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论衡全译-第26部分
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蜜那样甘甜，但不见得符合事实。事实上人性有善有恶，就像人的才能有高有低一样。高超的不能说它低下，低下的也不能说它高超。认为人性没有善恶，就是认为人的才能没有高低一样。禀受自然之气形成的命与性，实际上是一样的。命有贵与贱之分，性有善与恶之别。认为人性没有善与恶，就是认为人命没有贵与贱。
【原文】
13·10九州田土之性，善恶不均，故有黄赤黑之别，上中下之差（1）。
水潦不同（2），故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，或仁或义，性术乖也（3）；动作趋翔（4），或重或轻，性识诡也（5）；面色或白或黑，身形或长或短，至老极死不可变易，天性然也。（6）余固以孟轲言人性善者（7），中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者（8），中人也。若反经合道（9），则可以为教。尽性之理，则未也。
【注释】
（1）以上参见《尚书·禹贡》。
（2）潦（l3o老）：雨水。水潦：这里指水源。
（3）术：道。这里指遵循的原则。
（4）趋：快步走。翔：回翔。这里有缓慢的意思。
（5）识：识别，觉察。这里指判断能力。
（6）本篇第三段“一岁婴儿”句前，有“皆知水廖锲餍涡圆煌贫褓髦煲病！惫彩抛郑捎σ浦链舜Α？BR》 （7）固：通“故”，因此。
（8）参见《扬子法言·修身》。扬雄：参见3·4注（16）。
（9）反：同“返”，回复。这里有符合的意思。
【译文】
中国田土的性质，好坏不均匀，所以土色有黄、红、黑的区别，土质有上、中、下的差别。水源不同，所以有清的水流，有浊的水流，有流往东西南北的不同趋向。人禀受天地之性，心存仁、义、礼、智、信“五常”之气，有人仁有人义，是天生的道义不同；遇事动作机灵与呆板，有人严重有人轻微，是天生判断力不同；人脸上的颜色有人白有人黑，人的身体有人高有人矮，到人老最后死去都不会改变，这是因为天性如此。人们都只知道水、土、物、器的形状与性质不同，却不懂得人性的善恶是由于禀受的气有所不同。我因此认为孟子说人性是善的，是指中等才智以上的人；荀子说人性是恶的，是指中等才智以下的人；扬雄说人性是善恶兼有的，是指具有中等才智的平常人。如果为了让人们的行为与经书、道义相符合，那么以上关于人性的说法都可以用作施行教化的依据。但从充分阐明人性的道理来评论，那是不够的。
物势篇第十四
【题解】
汉时有人认为，人是天有意识地创造出来的，万物也是天按照“五行相生”的说法有意识地造就出来的，而且它们之间相生、相克、相制服、相吞食，都是天意。王充在本篇中则驳斥说，不是“天地故生人”，而是“天地合气，人偶自生”。不仅人如此，万物产生也如此。不是“天用五行之气生万物”，“故令相贼害”，而是它们之间生理上的自然禀赋存在着差异，“物之相胜，或以筋力，或以气势，或以巧便”。人与动物不是什么“五行相胜”，而是以“筋力勇怯相胜服”。
【原文】
14·1儒者论曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合气，人偶自生也，犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子，情欲动而合，合而生子矣。且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生于天地也，犹鱼之于渊（1），虮虱之于人也（2），固气而生，种类相产。万物生天地之间，皆一实也。
【注释】
（1）之：疑“生”之误。《太平御览》卷九一一引《论衡》文作“生”，可一证。与上文“人生于天地”之义相承，可二证。下句“之”亦同。
（2）虮（j！几）：虱子卵。
【译文】
儒者评论说：“天地有意识地创造了人。”这话荒诞不实。认为天上与地上的气相结合，人就偶然地自己产生了，如同丈夫与妻子的气相结合，孩子就自己出生一样。其实，丈夫与妻子的气相结合，并不是当时想生孩子，而是情欲冲动在一起，在一起就生下了孩子。夫妻尚且不有意识地生孩子，由此可知天地也不会有意识地创造人。这样说来，人生在天地之间，就像鱼生在深水里，虱子下蛋长在人身上一样，是凭借气而出生，是同种类东西相繁殖。万物产生于天地之间，都是同样的情况。
【原文】
14·2传曰（1）：“天地不故生人，人偶自生。若此，论事者何故云‘天地为炉，万物为铜，阴阳为火，造化为工’乎（2）？案陶冶者之用火烁铜燔器，故为之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可谓陶冶者不故为器，而器偶自成乎？夫比不应事（3），未可谓喻（4）；文不称实，未可谓是也。”曰（5）：是喻人禀气不能纯一，若烁铜之下形（6），燔器之得火也，非谓天地生人与陶冶同也。兴喻，人皆引人事。人事有体，不可断绝。以目视头，头不得不动；以手相足（7），足不得不摇。目与头同形，手与足同体。今夫陶冶者初埏植作器，必模范为形，故作之也；燃炭生火，必调和炉灶（8），故为之地。及铜烁不能皆成，器燔不能尽善，不能故生也。夫天不能故生人，则其生万物，亦不能故也。天地合气，物偶自生矣。夫耕耘播种，故为之也，及其成与不熟，偶自然也。何以验之？如天故生万物，为令其相亲爱，不当令之相贼害也。
【注释】
（1）根据本篇下文例，疑“传”当“或”之误。
（2）造化：创造化育万物。这里指自然变化。引文参见贾谊《鹏鸟赋》。原文作“天地为炉，造化为工，阴阳为炭，万物为铜”。
（3）应：合适。
（4）喻：使人明白。
（5）本篇凡“曰”以下文字都是王充的议论。
（6）形：通“型”。
（7）相：审察。这里指测量。
（8）调和：和谐，触合。这里指管理好。
【译文】
有人说：“天地不是有意识地创造人，而是人偶然自己产生的。若是这样，议论这类事情的人为什么说‘天地像熔炉，万物像炼出来的铜，阴阳二气像炭火，自然变化像冶炼工人’呢？考察一下，制陶和冶炼工人他们是用火冶炼锻烧器物，器物是有意做成的。现在却说天地不是有意识地创造人，而是人偶然自己产生的，难道说制陶和冶炼工人不有意做器物，器物会偶然自己形成吗？可见，打比方与事实不相应，不能算讲清楚了；写文章与事实不符合，也不能说是正确的。”我以为：上面这些比喻只能说明人承受自然之气是不可能完全一样，就像熔化的铜注进模子，烧制的陶器所得到的火一样各不相同，而并不是说天地创造人跟制陶器和冶炼铜一样是有意识的。打比方，人们都是引用人和事作比喻。每个人、每件事，都是一个整体，不能把它们截然分开来作片面理解。用眼睛看头顶的东西，头不能不动；用手量脚底的长短，脚不能不动。因为眼睛跟头同在一个身体上，手与脚也同在一个身体上都是相互关联的。现今制陶和冶炼工人最初用水搅拌粘土作器物，一定要把坯子或模子做成器形，这是有意作的；然后烧炭生火，一定要管好炉灶，掌握好火候，这也是有意识做的。至于铜器冶炼不能都成功，陶器烧制不能都精美，这是因为它们不能都完全由人有意识地生产出来。天不能有意识地创造出人，那么它创造万物，也不可能是有意识的。天上与地上的气相互结合，万物便偶然地自己产生了。翻土，除草，播种，是有意识这样做的，至于庄稼成熟不成熟，则是偶然由自然决定的。拿什么来证明？如果天是有意识地创造万物，应当叫它们相亲相爱，不应当让它们相互残害。
【原文】
14·3或曰：“五行之气（1），天生万物（2）。以万物含五行之气，五行之气更相贼害（3）。”曰：天自当以一行之气生万物，令之相亲爱，不当令五行之气，反使相贼害也。
【注释】
（1）五行：指金、木、水、火、土五种物质。我国古代思想家认为，万物是由这五种物质元素构成，而且这五种物质元素又是相互矛盾、相互斗争，变化发展着的，于是把它们称作“五行”。战国时期，“五行”说颇为流行，并出现“五行相生相胜”理论。“相生”即互相促进；“相胜”即“相克”，互相排斥。参见《春秋繁露·五行相生》、《淮南子·本经训》。
（2）参见《白虎通德论·五行》。
（3）更：交替。以上参见《礼记·月令》郑注、《白虎通德论·五行》。
【译文】
有人说：“金、木、水、火、土五种气体，是天用来创造万物的。因此万物中包含了这五种气体，这五种气体相互循环克制所以万物间也相互残害。”我以为：如果天能有意识地创造万物，天就应当只用一种气体造就万物，叫它们之间相亲相爱，不应当让五种气体，反复使之相互克制伤害。
【原文】
14·4或曰：“欲为之用，故令相贼害。贼害，相成也。故天用五行之气生万物，人用万物作万事。不能相制，不能相使；不相贼害，不成为用。金不贼木，木不成用；火不烁金，金不成器。故诸物相贼相利。含血之虫相胜服、相啮噬、相啖食者（1），皆五行气使之然也（2）。”曰：天生万物欲令相为用，不得不相贼害也，则生虎、狼、蝮蛇及蜂、虿之虫，皆贼害人，天又欲使人为之用邪？且一人之身，含五行之气，故一人之行，有五常之操（3）。五常，五常之道也（4）。五藏在内（5），五行气俱（6）。如论者之言，含血之虫，怀五行之气，辄相贼害。一人之身，胸怀五藏，自相贼也？一人之操，行义之心（7）自相害也？且五行之气相贼害，含血之虫相胜服，其验何在？
【注释】
（1）含血之虫：这里泛指动物。啮噬（ni8sh＠聂士）：咬。啖（d4n但）食：吞食。
（2）本篇皆云“五行之气”，故疑“行”后脱一“之”字。
（3）汉儒把仁、义、礼、智、信五种道德规范与五行相配，认为仁属木，智属火，信属土，义属金，礼属水。参见《春秋繁露·五行相生》。
（4）常：十五卷本作“行”，可从。
（5）藏（4ng脏）：同“脏”。五藏：指脾、肺、心、肝、肾。
（6）古代思想家认为人的五脏分别是由五行之气构成的。参见《白虎通德论·情性》、《元命苞》。
（7）行：疑“仁”形近而误。
【译文】
有人说：“天想使万物成为可用的东西，所以才让它们互相残害。使万物互相残害，正是为了让它们相互依存。因此天用五行之气造就万物，人又用万物做成各种各样的事。可见不能互相制约，就不能互相有用；不能相互残害，就不能各自成为有用的东西。金不伤害木，木不能成为有用之物；火不冶炼金，金不会成为器皿。所以各种物体相互残害又相互产生有利效果。有血的动物，互相取胜，制服对方，互相对咬，互相吞食，这都是五行之气使它们如此的。”我要问：天造就万物想使它们相互成为有用的东西，不能不互相残害，于是就产生虎、狼、蝮蛇以及蜂、虿之类动物，全都来残害人，那么天是不是又想让人成为它们享用之物呢？一个人的身体里，有五行之气，所以一个人的行为，有仁、义、礼、智、信五种操行。仁、义、礼、智、信五种道德规范，也是金、木、水、火、土五行的道义。五脏在人体内，所以人体五行之气都具备。照议论者的说法，有血的动物，都有五行之气，就相互残害。那么一个人的身体，具有五脏，难道它们各自也要互相伤害吗？一个人的操行中，具有仁和义两个道德观念，难道也要自相危害吗？再说，金、木、水、火、土五种气相互残害，有血动物相互取胜，制服对方，又在什么地方有过验证呢？
【原文】
14·5曰（1）：“寅木也（2），其禽虎也（3）。戌土也，其禽犬也。丑、未亦土也。丑禽牛，未禽羊也。木胜土，故犬与牛羊为虎所服也。亥水也，其禽豕也。巳火也，其禽蛇也，子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽马也。水胜火，故豕食蛇。火为水所害，故马食鼠屎而腹胀。”曰：审如论者之言，含血之虫，亦有不相胜之效（4）。午马也。子鼠也。酉鸡也。卯兔也。水胜火，鼠何不逐马？金胜木，鸡何不啄兔？亥豕也。未羊也。丑牛也。土胜水，牛羊何不杀豕？巳蛇也。申猴也。火胜金，蛇何不食猕猴（5）？猕猴者畏鼠也。啮猕猴者犬也。（6）鼠水。猕猴金也。水不胜金，猕猴何故畏鼠也？戌土也。申猴也（7）。土不胜金，猴何故畏犬？东方木也（8），其星仓龙也（9）。西方金也，其星白虎也（10）。南方火也。其星朱鸟也。（11）。北方水也，其星玄武也（12）。天有四星之精（13），降生四兽之体（14），含血之虫，以四兽为长，四兽含五行之气最较著。案龙虎交不相贼，鸟龟会不相害。以四兽验之，以十二辰之禽效之（15），五行之虫以气性相刻（16），则尤不相应。
【注释】
（1）根据本篇文例，疑“曰”前脱一“或”字。
（2）按照阴阳五行的说法，十二地支分别配属于五行，寅、卯属木，巳、午属火，辰、未、戌、丑属土，申、酉属金，亥、子属水。参见《淮南子·天文训》。
（3）禽：这里指动物。虎：汉代把十二地支分别配属十二种动物，即子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龙、巳蛇、午马、未羊、申猴、酉鸡、戌狗、亥猪。这种完整的配属，在现有文献中最早见于本篇。关于龙，本篇无，参见本书《言毒篇》：“辰为龙，巳为蛇”。
（4）不：上文“或曰”句讲有血动物相互残害，此句意与上句背，故疑“不”是衍文。
（5）猕（m0迷）猴：猴的一种，以野果、野菜为食。
（6）根据文意，疑此句应在“戌土也”句前。
（7）猴：根据上下文意，疑是“金之误”。
（8）按照阴阳五行说法，五方和五行相配属，东方属木，南方属火，中央属土，西方属金，北方属水。参见《淮南子·天文训》。
（9）仓：通“苍”，青色。按阴阳五行的说法，五色与五方相配属，青色属东方，赤色属南方，黄色属中央，白色属西方，黑色属北方仓龙：又称苍龙、青龙，东方七宿的总称。我国古天文学家将宇宙的恒星分为三垣、二十八宿和其他星座。又把二十八宿分为东、南、西、北四组，每组七宿。东方七宿：角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿连在一起，被认为象条龙，青色属东方，所以用仓龙称东方七宿。参见《说文·木》高诱注。
（10）白虎：西方七宿的总称。西方七宿：奎宿，娄宿、胃宿、昴（m4o卯）宿、毕宿、觜（9资）宿、参（sh5n身）宿连在一起，被认为象只虎，白色属西方，故用白虎称西方七宿。
（11）朱鸟：又称朱雀，南方七宿的总称。南方七宿：井宿、鬼宿、柳宿、�
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