论衡全译-第40部分

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　　（8）以上事参见《韩非子·十过》。

　　（9）前文“燕太子丹何人，而能动天”，与此句例同，故疑“而”后夺一“能”字。

　　（10）“清角”以下十七字是王充回答上文的假设之词，故疑“清”上夺一“曰”字。《清角》，木音也：阴阳五行家将金木水火土五行，跟宫商角徵羽五音相配，认为角属木。

　　（11）宿昔：素常，平素。

　　（12）当（）：根据文意，疑是“常”形近而误。

　　【译文】

　　传书上说：“师旷演奏《白雪》曲，神物从天而降，风雨突然而来，晋平公因此得了手脚麻痹的病，晋国地上则寸草不生。”有人说：“师旷的《清角》曲，开始演奏，就有云从西北面升起；再次演奏，大风来，大雨随之而到，吹裂帷幕，砸坏俎、豆，把廊上的瓦刮了下来，坐着的人纷纷逃散。晋平公感到恐惧，趴在廊室里，接着晋国大旱，三年地上寸草不生，平公也得了手脚麻痹的病。看来《白雪》和《清角》也许是同曲异名，因为它们灾祸的情况相同。解释儒家经典的人，把它当作对的东西记载下来，社会上一般人看见，相信以为就是如此。要是研究考察一下它的实际情况，大概是句假话。那么《清角》是什么声音能导致它这样呢？要说“《清角》是木音，所以能招致风产生。如果木能招风，雨就会跟风一起来。”三尺长的一把木琴，几根弦发出的声音，就能感动天地，怎么这样神奇啊！这还是一哭就使城崩塌，一叹气就使天下霜之类。师旷能弹奏《清角》，肯定有传授的人，不可能是本性生就出来的。他开始接受学习的时候，经常练习，不只一次两次地弹奏过。考察一下，如果确实像传书所说的，那么师旷学奏《清角》时，风雨就一定会经常到来。

　　【原文】

　　19·10传书言：“瓠芭鼓瑟（1），渊鱼出听；师旷鼓琴（2），六马仰秣（3）。”或言：“师旷鼓《清角》（4），一奏之，有玄鹤二八，自南方来，集于廊门之危（5）；再奏之而列；三奏之，延颈而鸣，舒翼而舞，音中宫商之声（6），声吁于天（7）。平公大悦，坐者皆喜（8）。”《尚书》曰：“击石拊石（9），百兽率舞。”此虽奇怪，然尚可信。何则？鸟兽好悲声（10），耳与人耳同也。禽兽见人欲食（11），亦欲食之；闻人之乐，何为不乐？然而鱼听、仰秣，玄鹤延颈，百兽率舞，盖且其实。风雨之至，晋国大旱，赤地三年，平公癃病，殆虚言也。或时奏《清角》时，天偶风雨，风雨之后，晋国适旱；平公好乐，喜笑过度，偶发癃病。传书之家信以为然，世人观见，遂以为实。实者乐声不能致此。何以验之？风雨暴至，是阴阳乱也。乐能乱阴阳，则亦能调阴阳也。王者何须修身正行，扩施善政？使鼓调阴阳之曲，和气自至，太平自立矣。

　　【注释】

　　（1）瓠（h）护）芭：传说是楚国人，善弹琴。瑟（s8色）：古代一种像琴的多弦乐器。

　　（2）师旷：据《荀子·劝学》、《淮南子·说山训》等书载，鼓琴使六马仰秣的是伯牙，非师旷。

　　（3）六马：很多马。秣（m＾末）：这里是喂马吃饲料的意思。引文参见《荀子·劝学》、《淮南子·说山训》。

　　（4）清角：疑作“清徵”。上文言奏“清角”，云起，风雨至。此言玄鹤来，与奏“清角”是两回事。《韩非子·十过》、《风俗通义·声音》均谓奏“清徵”之曲，有玄鹤来，可证。

　　（5）危：屋脊。

　　（6）宫商：这里以宫商代称宫、商、角、徵、羽五音。

　　（7）吁：惊。

　　（8）引文参见《韩非子·十过》。

　　（9）石：即石磬（q＠ng庆），一种石制的乐器。拊（f［抚）：轻轻地敲击。

　　（10）悲声：动听的声音。

　　（11）欲：根据文意，疑“饮”形近而误。

　　【译文】

　　传书上说：“瓠芭弹瑟，深渊里的鱼会冒出水面来听；伯牙奏琴，正在吃料的马也抬起头来听。”有人说：“师旷弹奏《清徵》，开始演奏，有十六只黑鹤从南方飞来，在廊门的脊上停留；再演奏黑鹤就排成队；第三次演奏，黑鹤群便伸长脖子鸣叫，舒展翅膀起舞，乐音中符合五音的声音，响彻天空。晋平公很高兴，在坐的都欢喜。”《尚书·舜典》上说：“敲击着石磬，使各种兽类一齐起舞。”这虽然使人奇怪，然则尚且可信。为什么呢？因为鸟兽喜好动听的声音，它们的耳朵与人的耳朵一样。禽兽看见人的食物，也想吃；听到人的乐曲，为什么要不快乐呢？虽然鱼冒出水面来听，吃料的马抬着头听，黑鹤伸长脖子鸣叫，各种兽类一齐起舞，这些大概接近其真实。但狂风暴雨的到来，晋国大旱，地上三年寸草不长，晋平公得手脚麻痹的病，大概是假话。也许弹奏《清角》的时候，天正好要刮风下雨，风雨过后，晋国碰巧遭上大旱；晋平公喜欢听乐曲，喜笑过度，偶然得了手脚麻痹的病。解释儒家经典的人，相信认为是这样，世人看了，就更认为是事实了。事实上，乐声不可能招致这样。用什么来证明呢？风雨突然到来，这是阴阳错乱。乐声能使阴阳错乱，那么也能使阴阳调和。既然如此作君王的又何必要修养身心，端正操行，广泛施行善政呢？只要让人弹奏能调和阴阳的曲子，调和之气自然到来，太平景象自然就会呈现。

　　【原文】

　　19·11传书言：“汤遭七年旱，以身祷于桑林，自责以六过，天乃雨。”或言：“五年。”“祷辞曰：‘余一人有罪，无及万夫。万夫有罪，在余一人。天以一人之不敏（1），使上帝鬼神伤民之命’。于是剪其发，丽其手（2），自以为牲（3），用祈福于上帝。上帝甚说（4），时雨乃至（5）。”言汤以身祷于桑林自责，若言剪发丽手，自以为牲，用祈福于帝者；实也。言雨至，为汤自责以身祷之故，殆虚言也。孔子疾病，子路请祷。孔子曰：“有诸（6）？”子路曰：“有之。诔曰（7）：‘祷尔于上下神祗（8）。’”孔子曰：“丘之祷久矣（9）。”圣人修身正行，素祷之日久，天地鬼神知其无罪，故白“祷久矣”。《易》曰：“大人与天地合其德（10），与日月合其明，与四时合其叙，与鬼神合其吉凶。”此言圣人与天地鬼神同德行也。即须祷以得福，是不同也。汤与孔子俱圣人也，皆素祷之日久。孔子不使子路祷以治病，汤何能以祷得雨？孔子素祷，身犹疾病。汤亦素祷，岁犹大旱。然则天地之有水旱，犹人之有疾病也。疾病不可以自责除，水旱不可以祷谢去，明矣。汤之致旱，以过乎？是不与天地同德也。今不以过致旱乎？自责祷谢，亦无益也。人形长七尺，形中有五常（11），有瘅热之病（12），深自克责，犹不能愈，况以广大之天，自有水旱之变，汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨邪？人在层台之上（13），人从层台下叩头，求请台上之物。台上之人闻其言，则怜而与之；如不闻其言，虽至诚区区（14），终无得也。夫天去人，非徒层台之高也，汤虽自责，天安能闻知而与之雨乎？夫旱，火变也；湛（15），水异也。尧遭洪水，可谓湛矣。尧不自责以身祷祈，必舜、禹治之，知水变必须治也。除湛不以祷祈，除旱亦宜如之。由此言之，汤之祷祈不能得雨。或时旱久，时当自雨，汤以旱久，亦适自责，世人见雨之下，随汤自责而至，则谓汤以祷祈得雨矣。

　　【注释】

　　（1）天：根据文意，疑是“无”形近而误。

　　（2）丽：拴，系。

　　（3）牲：牺牲，古代供祭祀用的牲畜。

　　（4）说（yu8悦）：通“悦”。

　　（5）以上事参见《吕氏春秋·顺民》、《荀子·大略》。

　　（6）诸：“之乎”的合音。

　　（7）诔（l7i累）：祭文。这里指向鬼神祈求的祷词。

　　（8）祗（h9支）：通“祇（q0其）”，地神。

　　（9）引文参见《论语·述而》。

　　（10）大人：这里指圣人。

　　（11）五常：指五行。这里指人体的五脏。我国古代医学把五脏分别配属于五行：肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水。

　　（12）瘅（d4n旦）：古病名。疟疾的一种。

　　（13）层：一层堆一层的意思。

　　（14）区区：诚挚。

　　（15）湛（y0n淫）：同“霪”。久雨。

　　【译文】

　　传书上说：“汤遇上七年大旱，用自己做牺牲在桑山的树林里祷告，列举六项过失责备自己，天才下雨。”有人说：“大旱是五年。”“祷告说：‘我一个人有罪，不要涉及万民。万民有罪，罪在我一个人。不要因为我一个人的昏庸，就让上帝鬼神伤害万民的生命。’于是剪自己的头发，捆自己的手，把自己作为牺牲，以此向上帝请求降福。上帝很高兴，当时就下了雨。”说汤把自己当做牺牲在桑林祷告责备自己，以及说剪头发捆手，把自己当作牺牲，以此向上帝请求降福，这是事实。至于说天下雨，是因为汤责备自己，把自己当做牺牲向上帝祷告的缘故，大概是不符合事实的说法。孔子得病，子路请求为他祷告。孔子说：“有这样的事吗？”子路说：“有的。祷词上有：‘为你向天上的神和地下的神祈祷。’”孔子说：“我祈祷已经很久了。”圣人修养身心，端正操行，平常祷告的时间已经很久了，天地鬼神都知道他们没有罪过，所以说“祷告很久了”。《周易·乾卦·文言》上说：“圣人与天地同德行，与日月同光明，与春、夏、秋、冬四时变化同顺序，与鬼神同吉凶。”这是说圣人跟天地鬼神同德行。如果圣人一定要祈祷才能得福，这就是说他跟天地鬼神不同德行了。商汤和孔子都是圣人，平素祈祷的时间都很久。孔子不让子路祷告为他治病，商汤为什么要用祷告来得到雨水呢？孔子一向祈祷，身体尚且还生病。商汤也一向祈祷，整年还是大旱。既然如此，那么天地有水灾旱灾，就像人会生病一样。生病不可能因为责备自己而消除，水灾旱灾同样不可能因为祈祷而自动免除，这是明摆着的。商汤遭到旱灾，是因为犯了过错吗？这就是他不与天地同德行了。如果不是由于他的过错招致来的大旱，那么，责备自己向上天祷告谢罪，也没有什么用处。人的形体长七尺，身体中有五脏，会得疟疾，狠狠地责备自己，尚且不能痊愈。何况广阔的天，本来就有水灾和旱灾，汤用七尺长的身体，心中的诚挚，责备自己祷告谢罪，怎么能得到雨水呢？要是人在高台上，有人从高台下叩头，请求得到台上的东西。台上的人听见他的话，就会怜悯给他；如果听不见他的话，即使他诚恳到极点，最终还是得不到。天离人，不只高台那样高，商汤即使责备自己，天怎么能听见而给他雨水呢？那干旱，是火气造成的灾害，久雨，是水造成的灾异。尧遇到的洪水，可以说是大得很。尧并没有责备自己，用自己作牺牲来向上天祈祷，而是一定要舜、禹去治理它，因为他知道水灾必须靠治理才会消除。消除水患不能靠祈祷，消除旱灾也应该像这样。由此说来，商汤的祈祷不可能得到雨水。也许是干旱得太久了，该当是下雨的时候，商汤由于久旱，碰巧在责备自己，世人看雨下来，是随着汤责备自己而来的，就说汤是靠祈祷得到雨水的。

　　【原文】

　　19·12传书言：“仓颉作书，天雨粟、鬼夜哭（1）。”此言文章兴而乱渐见（2），故其妖变致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟，鬼夜哭，实也。言其应仓颉作书，虚也。夫河出图（3），洛出书（4），圣帝明王之瑞应也。图书文章与仓颉所作字画何以异（5）？天地为图书，仓颉作文字，业与天地同，指与鬼神合（6），何非何恶，而致雨粟、神哭之怪（7）？使天地、鬼神恶人有书，则其出图书，非也；天不恶人有书，作书何非而致此怪？或时仓颉适作书，天适雨粟，鬼偶夜哭。而雨粟，鬼神哭（8），自有所为（9）。世见应书而至（10），则谓作书生乱败之象，应事而动也。天雨谷，论者谓之从天而下，变而生（11）。如以云雨论之，雨谷之变，不足怪也。何以验之？夫云雨出于丘山（12），降散则为雨矣。人见其从上而坠，则谓之天雨水也。夏日则雨水，冬日天寒则雨凝而为雪，皆由云气发于丘山，不从天上降集于地，明矣。夫谷之雨，犹复云布之亦从地起（13），因与疾风俱飘，参于天（14），集于地。人见其从天落也，则谓之“天雨谷”。建武三十一年中（15），陈留雨谷（16），谷下蔽地。案视谷形，若茨而黑（17），有似于稗实也。此或时夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食（18），此谷生于草野之中，成熟垂委于地（19），遭疾风暴起，吹扬与之俱飞，风衰谷集坠于中国。中国见之，谓之雨谷（20）。何以效之？野火燔山泽，山泽之中，草木皆烧，其叶为灰，疾风暴起，吹扬之，参天而飞，风衰叶下，集于道路，夫天雨谷者，草木叶烧飞而集之类也。而世以为雨谷，作传书者以变怪（21）。天主施气，地主产物。有叶实可啄食者，皆地所生，非天所为也。今谷非气所生，须土以成，虽云怪变，怪变因类，生地之物，更从天集（22）；生天之物，可从地出乎？地之有万物，犹天之有列星也。星不更生于地，谷何独生于天乎？

　　【注释】

　　（1）引文参见《淮南子·本经训》。

　　（2）文章：文字。见：同“现”。

　　（3）河出图：参见16·16注（3）。

　　（4）洛出书：传说夏禹治水时，有神龟负文于背在洛水中出现。“河出图，洛出书”这两句话始见于《周易·系辞上》。洛水：发源于陕西省，流入河南省西部。以上事参见《汉书·五行志上》。

　　（5）字：疑衍文。画（■）：疑“书（■）”形近而误。上文言“传书言，仓颉作书”，可一证。《太平御览》卷六一八引《论衡》文作“图书文章，与书何异”，可二证。

　　（6）指：通“旨”。意思，意图。

　　（7）神：上文言“天雨粟，鬼夜哭”，故疑是“鬼”之误。《太平御览》卷七四七引《论衡》文作“鬼哭”可证。又《太平御览》卷七四七引《论衡》文“怪”下有“哉”字，可从。

　　（8）神：上文作“天雨粟，鬼夜哭”，故疑是衍文。

　　（9）所为：这里表原因。

　　（10）应：这里是跟随的意思。

　　（11）《太平御览》卷八三七引《论衡》文，“变”字前有“应”字，可从。

　　（12）雨：根据文意，疑是衍文。《太平御览》卷二七、卷八三七引《论衡》文，无“雨”字，可证。

　　（13）布：上言“如以云雨论之”，此正其结论，故疑系“雨”之误。

　　（14）参：耸立。

　　（15）建武：东汉光武帝年号。建武三十一年：公元55年。中：《艺文类聚》卷八五、《太平御览》卷八三七引《论衡》文，均无此字，故疑是衍文。

　　（16）陈留：郡名。西汉元狩元年（公元前122年）置郡。郡治所在陈留（今河南省开封市东南）。辖境相当今河南省东至民权县、宁陵县，西至开封市、尉氏县，北至延津县，长垣县，南至杞县，睢县等地。

　　（17）茨：即蒺藜。这里指蒺藜