新元史-第124部分

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实以稻梁，簋实以黍稷，登实以太羹，铏实以和羹，樽彝、斝彝实以明水。黄彝实以郁鬯，牺樽实以泛齐。象样实以醴齐，着樽实以盎齐，山罍实以三酒，壶樽实以醍齐，太樽实以沈齐。凡齐之上樽实以明水，酒之上樽实以原酒，其酒齐以上酝代之。又实七祀之祭器，每位左二笾。栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以黍，簋实以稷，壶尊实以醍齐，其酒齐亦以上酝代之。陈设讫，献官以下行事执事官，各服其服，会于齐酝班厅。礼直官引太常卿、监祭、监礼太庙令、太祝、宫闱令、诸执事官、斋郎，自南神门东偏门入就位，东西相向立定。候监祭、监礼按殿之上下，彻去盖幂，纠察不如仪者，退复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令升自东阶，诣太祖室。蒙古太祝起帝主神幂，宫闱令起后主神幂。次诣每室，并如常仪毕，礼直官引太常卿以下诸执事官，当横街间，重行，以西为上，北向立定。奉礼郎赞曰“奉神主讫，再拜。”礼直承传，太常卿以下皆再拜讫，奉礼郎又赞曰“各就位。”礼直官引诸执事官各就位，次引太官率斋郎由南神门东偏门以次出。赞者引三献官、司徒大礼使、七祀献官、诸行事官，由南神门东偏门入，各就位，立定。礼直官进于初献官之左，赞曰“有司谨具，请行事”，退复位。协律郎跪，俯伏兴，举麾，兴，工鼓祝，宫县乐奏《思成之曲》九成，文舞九变。奉礼郎赞再拜，在位者皆再拜。奉礼又赞诸执事者各就位，礼直官引奉瓒、奉爵、盥爵、洗巾篚执事官各就位，立定。礼直官引初献官诣盥洗位，宫县乐作无射宫《肃宁之曲》，至位北向立定。摚�笏、盥手、执手，执笏诣爵洗位，至位北向立定。摚�笏、执瓒、洗瓒、拭瓒，以瓒授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酌樽所，西向立，摚�笏，执事者以瓒授初献官，执瓒。司樽彝跪举幂，良酝令跪酌黄彝郁幂，初献以瓒授执事者。执笏诣太祖神位前，北向立，摚�笏跪，三上香。执事者以瓒授初献，初献执瓒以鬯灌于沙池，以瓒授执事者，执笏，俯伏兴，出室户外，北向立。再拜讫，诣每室裸鬯如上仪。俱毕，礼直官引初献降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。复位，乐止。

七曰馈食。初献既裸，如前进馔仪。

八曰酌献。大祝立茅苴于盘。礼直官引初献诣盥洗位，宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》，至位北向立，摚�笏、盥手、帨手，执笏诣爵洗位。至位，摚�笏、执爵、洗爵、拭爵。以爵授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酒樽所，西向立，摚�笏执爵。司樽彝摚�笏跪举幂，良酝令措笏跪酌牺樽之泛齐，以爵执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《开成之曲》，诣太祖神座前，北向立，稍前，摚�笏堍，三上香。执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏，俯伏兴，平立。请出室出户外，北向立，乐止，俟读祝。举祝官摚�笏跪，对举祝版，读祝官跪读祝文。读讫，举祝官奠祝版于案，执笏兴，读祝官俯伏兴。礼直官赞再拜讫，次诣每室，酌献如上仪，各奏本室之乐。献毕，宫县乐止。降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。初献复位，立定。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏无射官《肃宁之曲》。舞者立定，乐止。礼直官引亚献诣盥洗位。至位北向立，摚�笏、执爵、洗爵、拭爵。以爵授执事者。升自东阶，诣太祖酌樽所，西向立，摚�笏，执爵。司樽彝摚�跪举幂，良酝令摚�笏跪酌象樽之醴齐，以爵授执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》。诣太祖神座前。北向立，稍前，摚�笏跪，三上香，执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，平立，请出室户外，北向立。再拜讫，次诣每室，酌歌并如上仪。献毕，乐止。降自东阶，复位立定。礼直官引终献，如亚献之仪，唯酌若樽之盎齐。礼毕，降复位。初终献将行，赞者引七祀献官诣盥洗位，摚�笏、盥手、帨手讫，执笏诣酒樽所，摚�笏、执爵、酌酒，以爵授执事者，执笏诣首位神座前，东向立，稍前，摚�笏跪执爵，三祭酒于沙池，奠爵于案，执笏俯伏兴。少退立，再拜讫，每位并如上仪。俱毕，七祀献官俟终献官降复位，立定。

九曰祭马冲。终献酌献将毕，礼直官分引初献亚献官、司徒、大礼使、助奠官、七祀献官、太常卿、监祭、监礼、太庙令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室献官一员各立于户外，太常闷、监祭、监礼以下立于其后。礼直官引献宵诣神座前，蒙古庖人割牲体以授献官。献官摚�笏跪樽于帝主神位前，次奠于后主神位前讫，出笏退就拜位，摚�笏跪。太庙令取案上先设金玉爵斝马冲、葡萄尚酝酒，以次授献官，献官皆祭于沙池。蒙古巫祝致辞讫，宫县乐作同进馔之曲。初献出笏就拜兴，请出室户外，北向立。俟众献官毕立，礼直官通赞曰“拜”，“兴“，凡四拜。监祭、监礼以下从拜。皆作本朝跪礼。拜讫，退，登歌乐作，降阶，乐止。太祝彻笾、豆，登歌乐作，奏夹钟宫《丰宁之曲》。奉礼赞赐胙，赞者承传，众官再拜兴。送神乐作，奏黄钟宫《保成之曲》一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太阶望瘗位，礼直官引三献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官、太常卿、光禄卿、监祭、监礼视燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜兴。俟半燎，礼宜官赞“可瘗”礼直官引三献以下及诸执事者、斋郎等，由南神门东偏门出至揖位，圆揖。乐工二舞以次从出。三献之出也，礼直官分引太常卿、太庙令、监祭、监礼，蒙古太祝、宫闱令及各室太祝，升自东阶，诣太祖神座前，升纳神主，每室如仪。俱毕，降自东阶，至横街南，北向西上立定。奉礼赞曰“升纳神主讫，再拜”，赞者承传，再拜讫。以次出。礼毕，三献官、司徒、大礼使、太常礼仪院使、光禄卿等官，奉胙进于阙庭。驾幸上都，则以驿赴奉进。

摄行告谢仪：告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服赴中书省受誓戒。告前一日未正一刻，省牲器。至期质明，三献官以下诸执事者各服法服，礼直官引太常卿、监祭、御史、监礼博士、五令诸执事官先入就位。礼直官引监祭、监礼点视陈设毕，复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令奉迁各室神主讫，降自横街，北向立定。奉礼郎赞“再拜”在位官皆再拜讫，奉礼郎赞“各就位”讫，太官令、斋郎出。礼直官引三献、司徒、光禄卿、捧瓒，、爵盥、爵洗官人就位，立定。礼直官赞“有司谨具，请行事，”降神乐作，九成止。奉礼郎赞“再拜”，三献以下再拜讫，秦礼郎赞“诸执事者各就位”，立定。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗瓒。诣第一室酒樽所，酌郁鬯。谐神座前，北向跪，摚�笏三上香，奠币执瓒。以鬯灌于沙池，执笏俯伏兴。出室户外，再拜讫，次诣各室，并如上仪。俱毕，降复位。司徒率斋郎进馔，如常仪。奠毕，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗爵。诣第一室酒樽所，酌酒。诣神座前，北向摚�笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，出室户外，北向立。俟读祝官读祝文讫，再拜。诣每室，并如上仪。俱毕。降复位。礼直官引亚献官盥手、洗爵、酌献，并如初献仪。惟不读祝。俱毕，降复位。礼直官引终献，并如亚献仪。俱毕，复位。太祝笾、豆，奉礼郎赞赐胙，众官再拜。在位官皆再拜讫，礼直官引三献官、司徒、太常卿、盥祭、监礼视焚祝版币帛，礼直赞“可瘗”。礼毕，太常卿、监祭、监礼升纳神主讫，樽自横阶。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，退。

荐新仪：至曰质明，太常礼仪院官属赴庙所，皆公服俟于次。太庙令卒其属升殿，开室户，不出神主，设笾豆俎、酒醴、马潼及室户内外褥位。又设盥洗位于阶下，少东，西向。奉礼郎牢仪鸾局设席褥版位于横街南，又设盥盆巾帨二所于齐班幕前。心与祭事官皆盥手讫，太常官诣神厨点祝神馔。执事者奉所荐馔物，各陈馔幕内。太常官以下人就位，东西重行，北向立定。礼直官赞“皆再拜”，“鞠”“躬”，“拜”，“兴”，“拜”，“兴”，“平立”，“各就位”。礼直官引太常次官一员，率执事者出诣馔所，奉馔入自正门，升自太阶，奠各室神位前。执事者进时食，院官摚�笏受而奠之。礼直官引太常礼仪使诣盥洗位，盥手、帨手。升殿诣第一室神位前，摚�笏，执事者注酒于杯，三祭酒，又注马潼于杯，亦三祭之。奠杯于案。出笏，就拜兴，出室户外，北向立，再拜。每室俱毕，降复位，执事者皆降。礼直官赞“再拜”，“鞠躬”，“拜”。“兴”“拜”，“兴”，“平立”。余官率执事者升彻馔，出殿阖户。礼直官引太常官以下俱出东神门外，圆揖。

国俗，每岁太庙四祭，用司禋监官一员，名蒙古巫祝。当省牲时，法服，同三献官升殿，诣户室告模В�还至牲所，以国语呼累朝帝后名讳而告之。明旦，三献礼毕，献官、御史、太常卿、博士红升殿，分诣各室。蒙古博儿赤跪割牲，太仆卿以朱漆盂奏马乳酌奠。巫祝以国语告神讫，太祝奉祝币诣燎位，献官以下复版位载拜，礼毕。

每岁，九九内及十二月十六日以后，于娆饭院中，用马一、羊三、马潼、酒醴、红织金币及里绢各三匹，命蒙古达官一员，偕蒙古巫觋，掘地为坎以燎肉，仍以酒醴、马潼杂烧之。巫觋以国语呼累朝御名而祭焉。

神御殿，旧称影堂。所奉祖宗御容，皆纹绮局织锦为之。大德十二年，敕丞相脱脱、平章秃坚帖木儿：“成宗及贞慈静懿皇后御影，依大天寿万宁寺内御容织之。南木罕太子及妃，晋王及妃，依帐殿内小影织之。”延佑七年，敕平章伯帖木儿，进巧工及伟传神李肖岩。依世祖御容之制，画仁宗及庄懿慈圣皇后，高九尺五寸，阔八尺。至治三年太傅朵歹、左丞善生、院使明理董阿进呈太皇太后、英宗御容，令画毕，复织之。天历二年，敕平章董阿、同知储政院阿木腹：“朕令画后妣、皇后御容，可令诸色府达鲁花赤阿咱、杜总管、蔡总管、李肖岩提调速画之。”其绘画用物：土粉五斤，明胶五斤，回回青八两，回回胭脂八两，回回胡麻一斤，心红三斤，泥金一两二钱，黄子红一斤，官粉三斤，紫八两，鸡子五十枚，生石青十一斤，鸦青暗花绽丝八十尺，五色绒八两，大红销红朽花罗四十尺，红绢四十尺，紫梅花罗七尺，紫檀轴一，椴木额条一，白银六两。

影堂所在：世祖帝后，大圣寿万安寺，裕宗帝后亦在焉。顺宗帝后，大普庆寺，仁宗帝后亦在焉。成宗帝后，大天寿万宁寺。武宗及二后，大崇恩福元寺，为东西二殿。明宗帝后，大天源延圣寺。英宗帝后，大永福寺。也可皇后，大护国仁王寺。泰定帝敕：奉北安王塑像于高梁寺，即护国仁王寺也。至元七年建，大德五年奉安昭睿顺圣皇后御容，故以北安王袝祀焉。世祖、武宗影堂，皆藏玉册十有二牒，玉宝一钮。仁宗影堂，藏皇太子玉册十有二牒，皇后玉册十有二牒，玉宝一钮。英宗影堂，藏皇帝玉册十有二肤，玉宝一钮，皇太子玉册十有二牒。凡帝后册、宝，以匣匮金锁钥藏于太庙，此其分置者。

其祭器，则黄金并斝盘孟之属以十数，黄金涂银香盒碗碟之属以百数，银壶釜杯匜之属称是。玉器、水晶、玛瑙之器为数不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂真珠帘，又皆有珊瑚树、碧甸子山之属。

其祭之曰：常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，节祭元日、清明、蕤宾、重阳、冬至、忌辰。基祭物，常祭以蔬果，节祭忌辰用牲。祭官便服，行三献礼。加荐用羊羔、炙鱼、馒头、■〈饣其〉子、西域汤饼、园米粥、沙糖饭羹。

泰定二年，亦作显宗影堂于大天源延圣寺，天历元年废。旧有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改泰禧院。二年，又改为太禧宗禋院，秩二品。既而，复以祖宗所御殿殿尚称影堂，更号神御。殿皆制名以冠之：世祖曰元寿，昭睿顺圣皇后曰睿寿，南必皇后曰懿寿，裕宗曰明寿，成宗日广寿，顺宗曰衍寿，武宗日仁寿，文献昭圣皇后曰昭寿，仁宗曰文寿，英宗日宜寿，明宗曰景寿。且命学士拟其麸祀仪注，今阙。

又有玉华宫孝思殿在真定。世祖中统二年七月，命道士王追归于真定，建道观，赐名玉华宫。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路宵吏祭奠，太常博士按《宋会要》定其仪。所司前期置办茶饭、香果。质明，礼直官、引献官与陪位官以下，并公服入庙庭，西向立。俱再拜讫，引献官诣殿正阶下再拜，升阶至案前褥位，三上香，三奠酒讫，就拜兴。又再拜讫，引献官复位，与陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇庆二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良诣真定致祭，依岁例给御香酒并牺牲物钱中统钞一百锭。延佑四年，始用登歌乐，行三献礼。旧志云：皇庆二年。彼此抵牾，未详孰是。

七年，太常博士言：“原庙之制隆古未闻。谨案：尚书黩于祭祀，时谓弗钦春秋之义，父不祭于支庶，君不祭于臣仆之家。圣朝建立七庙，崇奉孝享，可谓至矣。而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫，窍维有功德于天下者，莫如太祖、世祖。太祖不闻有原庙。世祖神御奉安大圣寿万安寺，岁时差官，以家人礼祭供，不用太常礼乐。今玉华宫原庙列在郡国，又非隆兴降诞之地，主者以臣仆之贱，供奉御容，非礼之甚。伏望稽前汉故事，致隆太庙。玉华宫照京师诸寺影堂例，只命有司以时祭供。罢遣太常礼乐，非独圣胡得典礼之正，抑且有司无亵渎之烦，礼官免失礼之责矣。”议上，帝从之，敕岁时本处依旧礼致祭。

其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和礼霍孙写太祖御容。十六年二月，复命写太上皇御容，与太宗旧御容，俱置翰林院，院官香秋致祭，二十四年二月，翰林院言旧院屋敝，新院屋才六间，三朝御容宜于太常寺安奉，后仍迁新院。至大四年，翰林院移署旧尚书省，有旨月祭。中书平章完泽等言：“祭祀非小事，太庙岁一祭，执事诸臣受戒誓三日乃行事，今此轻易非宜。旧置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。”从之。至治三年，迁置普庆寺，祀礼废。泰定二年八月，中书省臣言当祭如故。乃命承旨翰赤赍香酒至大都。同省臣祭于寺。四年，造影堂于石佛寺，未及迁。至顺元年七月，即普庆寺祭如故事。二年，复祀于翰林国史院。后至元六年，翰林院言：“三朝御容祭所甚隘，兼岁久屋漏，于石佛寺新影堂春安为宜。”中书省臣奏：“此世祖定制，当仍其旧。“从之。

卷八十六？志第五十三

卷八十六？志第五十三

○礼六

△社稷　先农

元之秩祀。天子亲遣使致祭者三：曰社稷，曰先农，曰宣圣：有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰岳渎，曰风师、雨师，曰三皇；皆以社稷为首。至元七年十二月，有诏岁祀太社太稷。二十年，诏以春秋仲月上戊祭社稷。至延佑六年，始用中戊。二十九年，建社稷坛。三十年七月，始用御史中丞崔彧言，于和义门少南，得地四十亩�