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易经读本-第3部分
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爻辞说，君子仿效太阳的运行不止，白天勤勉不懈地努力，到晚上也保持警惕、忧惧之心。这样既顺天命，也尽人事，充分发挥人的主观能动性，防患于未然，即使有危险的征兆，由于能及时防范而不会酿成什么灾害，因此说“厉，无咎”。
本爻中所反映的这种忧患意识是《易经》的主调之一，《系辞》据此推测说：《易经》的产生，大概是在中古的时候吧？创作《易经》的人，难道有什么忧患吗？这个推测是很有道理的，与《易经》同时代的《尚书》中也处处流露出这种忧患意识，甚至在用词上也很相似，如《虞夏书·舜典》“夙夜惟寅（敬）”，《周书·泰誓上》“予小子夙夜祗惧”，《旅獒》“夙夜罔或不勤”，《冏命》“怵惕惟厉，中夜以兴，思免厥愆”等等。
九四：或跃在渊，无咎。
九四：龙有时从渊水中跃起，没有过错。
这一爻辞的主语仍然是“龙”。或，是一个不定之辞，有时、可能的意思。
“或跃在渊”是说龙主观上觉得自己的力量积蓄得可以了，因此跃跃欲试，有时从渊水中跃起，意欲冲天。然而，与九三类似，《系辞》中说“四多惧”，《易经》中的第四爻位多象征恐惧。九四也处于阳气曲折发展、上升的时期，阳气仍没有强大到完全可以战胜阴气的程度。
引申到人事领域，“或跃在渊”犹如人虽然具备了一定的行为力量，但还没有达到足够的程度，而自以为已经可以了，或者由于其他因素的限制，冲天不成，可能又跌落下来。但这没有什么危害，一方面，力量毕竟已经积蓄到了一定程度，应该牛刀小试，试探性地进取，积累经验；另一方面，龙本来就是潜伏在水中的，即使飞不上天，还可以再返回水中，继续积蓄能量，而不至于进退无据，因此断语说“无咎”，《象》说“进无咎也”。
也就是说，首先，这种进取要相时、相机偶尔为之，不定之辞“或”字就透示出“跃”这一行为的选择性、随机性。其次，这种进取行为要有一定的根据地作为依托，而不是破釜沉舟式地孤注一掷。这样即便进取受挫、遭遇失败，还可以重新退回自己的根据地，进一步积蓄能量、重整旗鼓，而不至于一败涂地、进退失据。三国时期，虽然表面上蜀国与吴国、魏国呈三足鼎立之势，其实在总体国力、军力上，蜀、吴二国实难与魏国抗衡。但是因为蜀国与魏接壤之处山高路难，地形险恶，易守难攻，其后又有富庶的巴蜀之地为依托。这样的地形使得蜀国进可攻、退可守，因而诸葛亮才敢于六出祁山，###魏国。虽然诸葛亮最终出师未捷身先死，但他的这一策略本身没有什么过错。
九五：飞龙在天，利见大人。
九五：龙飞翔在天空，利于出现大人。
龙所象征的阳气经过初九的“潜”、九二的“现”、九三的与阴气反复交争、九四的“跃”试，到九五终于飞上天空，犹如中午的太阳普照大地，万物沐浴在太阳温暖的阳光之下。
从人事上讲，象征德才兼备的“大人”经过努力奋斗登上高位，可以大有一番作为了，因此断语说“利见大人”，《象》说“飞龙在天，大人造也”——“造”就是到的意思。诸葛亮字孔明，号卧龙，没有出山之前，是一卧龙；等到出来辅助刘备，被委以重任，大展身手，就是在天的飞龙了，就如同他的名、字的意思一样，那是很闪亮、大放光明的（孔明）。
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《乾》：相时而动的龙精神（4）
上九：亢龙，有悔。
上九：龙飞到极点，有悔恨产生。
亢，极、高的意思。“亢龙”就是说阳气盛到了极点。物极必反，阳极则衰。犹如正午的太阳，再运行下去，就要西下落山，这是自然的客观规律。从人事上来说，一般人到了事业成功的时候，往往不能够保持清醒的头脑，容易骄傲自满，如此成功很快就会转向败亡，因此说“有悔”，《象》说“盈不可久也”。也正因此，后人发出“其兴也勃焉，其亡也忽焉”、“创业不易，守成更难”等感叹之语。但这并不是说人在客观规律面前是无能为力的、是宿命的，人可以通过发挥其主观能动性，慎终如始、居安思危、戒满戒骄，把成功作为新的起点，继续不断地努力进取，就可以在循环变化中不断地前进，在螺旋运动中不断地上升到一个新的高度。
用九：见群龙无首，吉。
用九：出现群龙无首的局面，吉。
用，《帛书》作“迵”，通、全部。“九”是指代阳爻，“用九”就是说《乾》卦全部是阳爻。见，在本爻中理解为“看见”或“出现”，都能讲得通。群龙，指气所处的不同状态。
孤阴不生，孤阳不长。虽然《乾》卦六爻全部为阳爻，事实上这种全阳无阴的状态是不存在的，《乾》卦卦象只不过从静态的角度象征阳气至盛的状态。从“飞伏”的角度来说，阴气只不过暂时隐藏在阳气的后面罢了。实际上，阴阳互根互存，彼此消长；消极而长，长极而消。正如《朱子语类》中所说：“阴阳虽是两个字，然却是一气之消息，一进一退，一消一长，进处便是阳，退处便是阴，长处便是阳，消处便是阴：只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。”
《乾》由初九的“潜龙”到上九“亢龙”，阳气已极，阴长而消阳，逐渐转化为以阴气为主的局面。阴气到了至盛的程度，就是《坤》卦所象征的局面，而《坤》阴至极而阳复长，又回到“潜龙”的状态。与其他六十二卦不同，《乾》《坤》二卦各有一条“用九”、“用六”，其意正在于指示阴、阳的这种往复循环。阴阳循环往复、无始无终、没有尽头，因此说“见群龙无首”。只有阴阳的运动变化，才有宇宙万物；只有阴阳的运动变化，万物才得以永存，因此说“吉”。
引申到人事领域中，爻辞意在启示人们：在任何时候、做任何事情都不能自高自大、固步自封，自认为天下无双；越是强大，越有地位，越有成就，越是要谦逊谨慎、不为物先、甘为人下。如此才能百尺竿头，更进一步。这个道理在《老子》中阐发得淋漓尽致，如《老子》说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”“以其终不自为大，故能成其大。”“江海所以为百谷王者，以其善下之……是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”等等。这方面的例子很多，如原始社会的部落首领尧、舜、禹，虽为首领却不以首领自居，与人民同甘共苦，真正地做人民的公仆，反而得到了万民拥戴，垂衣裳而天下治，成为千古传颂的佳话，成为后世向往的理想政治境界。
《乾》卦是《易经》的首卦，与《坤》卦一起被称为父母卦，其中所阐发的人生哲理也是普适性的，可以说放之四海而皆准，适用于人生的各个方面。总结《乾》卦七爻，分别给我们如下的启示：
一、打好基础，积蓄能量；
二、处理好人际关系，得贵人相助；
三、要有忧患意识，不断努力，自强不息；
四、有巩固的根据地，多准备几手，能上能下，可进可退；
五、以做德才兼备的“大人”为第一境界，时不我与则为“君子”；
六、成不骄，败不馁，安而不忘危，成而不忘败，不要被成功、胜利冲昏头脑；
《乾》：相时而动的龙精神（5）
七、以辨证的眼光看待世界万物，承认和正确对待事物之间的转化，并有正确的预判和应对方案。
以上七条的核心精神一言以蔽之：相时而动，与时俱进。
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《坤》：大地母亲的胸怀（1）
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坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
坤：非常通顺。像母马一样柔顺，利于占问。君子有所行动，先是迷失道路，后来找到方向。利于向西南方向寻求同盟，在东北方向则失去同盟。安居不动占问吉。
初六：履霜，坚冰至。
初六：脚踏上霜，意味着冰冻的季节即将来到。
六二：直、方、大，不习，无不利。
六二：正直、端方、广大，不突然袭击，没有什么不利。
六三：含章，可贞。或从王事，无成有终。
六三：大地包含色彩斑斓的万物，可以占问。如果是从事争王的事业，不会成功但结局是好的。
###：括囊，无咎无誉。
###：结扎口袋，没有灾害，也没有荣誉。
六五：黄裳，元吉。
六五：身着黄色的下裙，非常吉利。
上六：龙战于野，其血玄黄。
上六：龙在田野上争斗，流出玄黄色的血。
用六：利永贞。
用六：利于永久占问。
卦名“坤”的意思是地、大地，《说卦》、《说文》都说：“坤，地也。”卦象也全部由六个阴爻组成，为全阴之卦。无论是从卦名，还是从卦象上看，《坤》、《乾》二卦象征的意义都相反。《乾》为阳、为天、为父，《坤》为阴、为地、为母，《乾》、《坤》二卦构成了阴与阳、天与地、父与母等二元对立。
阴、阳虽然相互对立，但又相互依存、相互转化。阴极阳生，阳极阴生。从卦与卦的关系来说，《坤》卦是在《乾》阳极之后，经过《姤》一阴生、《遁》二阴生、《否》三阴生、《观》四阴生、《剥》五阴生六个阶段而来。因此，卦辞首先承上启下地阐述了由《乾》到《坤》的转化。
坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。坤：非常通顺。像母马一样柔顺，利于占问。君子有所行动，先是迷失道路，后来找到方向。利于向西南方向寻求同盟，在东北方向则失去同盟。安居不动占问吉。
“牝马”就是母马。《坤》为阴、为母、为静、为柔，母马具备《坤》卦所象征的这些特征和属性，因此说“利牝马之贞”。
主，《说文》解释说“灯中火主也”。“灯中火主”又是什么意思呢？古代用油脂做燃料，用草或者棉线之类为灯芯引燃油脂照明，灯芯就是所谓的“灯中火主”。油脂是一种物质，燃烧以后却有照明的功能；灯芯是静止不动的，但火焰却是随风摇动。从阴阳的角度分类，物质为阴，功能为阳；静为阴，动为阳。也就是说，“主”（灯芯）从阴阳的角度来说，指的是“阴”。
朋，本义指“朋贝”，古人以贝壳作为货币，将贝壳用绳串起，一串五贝，两串为一“朋”。《损》六五、《益》六二爻辞所说的“或益之十朋之龟”的“朋”就是这个意思。因为“朋”是同类的东西，所以又引申为朋友、同盟等义。朋友有同性、异性之分，《坤》卦辞中的“朋”是指异性朋友，具体指阴气。
《乾》卦阳极阴生，再发展下去，就开始了《姤》一阴生、《遁》二阴生、《否》三阴生、《观》四阴生、《剥》五阴生，最后到《坤》六阴生。由《乾》到《坤》的过程，就是由南方经西南方到北方的过程，也就是“西南得朋”的过程。《坤》卦阴极阳生，再继续发展下去，又开始了《复》一阳生、《临》二阳生、《泰》三阳生、《大壮》四阳生、《夬》五阳生，最后到《乾》六阳生。由《坤》到《乾》的过程，就是由北方经东北方到南方的过程，也就是“东北丧朋”的过程。以十二辟卦图示如下：
十二辟卦图
《乾》上九中说“亢龙，有悔”，表明阳气已经盛到了极点；从人事上来说，如同人事业取得成功，骄傲自满，被胜利冲昏了头脑，如同迷失了道路一样，不知道该向哪个方向继续努力，因此说“君子先迷”。《乾》用九中说“见群龙无首”，表明阴气已经开始滋生，开始了由《姤》到《坤》的过程。“主”为阴，因此又说“后得主”。
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《坤》：大地母亲的胸怀（2）
阳为动，阴为静。《坤》卦六爻全是阴爻，在季节上象征冬天中最冷的一段时间。这样的季节中，是不适合做事情的，应该休养生息，为来年积蓄能量，因此说“安贞吉”。
《坤》象征大地，其卦象由《姤》一阴生、《遁》二阴生、《否》三阴生、《观》四阴生、《剥》五阴生的生成过程又象征由秋天到冬天。因此，以下六爻爻辞主要通过描述大地的特征，秋冬之际大地上的景物，以及这个期间人们在大地上所从事的活动，隐喻、暗示处《坤》之时应采取的方针策略。
初六：履霜，坚冰至。
初六：脚踏上霜，意味着冰冻的季节即将来到。
履，本义是鞋子，引申为行走、践踏。“二十四节气歌”云：秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。从自然节气上来讲，霜降以后不久，白雪皑皑、坚冰凝结、天寒地冻的冬天就要来了，因此说“履霜，坚冰至”。
冰冻三尺，非一日之寒。自然事物有其规律可循，社会事物的发展也是如此。如《文言》中说：“大臣杀害国君，儿子杀害父亲，这种大逆不道的行为，并不是一天两天中所酿成的，早就有应该能够察觉到的苗头，关键看你能不能及时地发现这种苗头。”能够见微知著，从小事中预见事物的发展趋势，从而不断调整自身行为坐标，就可以趋利避害。
需要说明的是，“履霜，坚冰至”虽然系于初六一爻之下，但它却对应了《坤》卦六爻，概括和揭示出了阴气由初六至上六上升发展的总趋势。如果按上引二十四节气歌来搭配，初六为霜降，则六二为小雪、六三为大雪、###为冬至、六五为小寒、上六为大寒。
六二：直、方、大，不习，无不利。
六二：正直、端方、广大，不突然袭击，没有什么不利。
直，正直。方，端方。大，广大。习，通“袭”，突然袭击。
古人认为天方地圆。从文字表层意思来看，“直、方、大”是对大地特征的描述，是说大地具有正直、端方、广大的特征。这与战争又有什么关系呢？
《老子》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人类与天地合其德，大地是人类效法的直接对象。人类也要像大地一样，以正直、端方、宽广的品德和胸怀来行事，又如《老子》中说：“方而不割，兼而不刿，直而不肆，光而不耀。”
战争也是如此。不宣而战，乘人不备进行偷袭，一般来说这是侵略者的惯有行径，不符合“直、方、大”之道。正义的战争完全可以正大光明、理直气壮地向敌人正式宣战，这样可以占据各方面尤其是心理、舆论上的优势。反之，即使是正义之战，而采取偷袭的方式，那么其战争的性质、动机也就很令人生疑了，这对于战争是不利的，因此断语说“不习，无不利”。
六三：含章，可贞。或从王事，无成有终。
六三：大地包含色彩斑斓的万物，可以占问。如果是从事争王的事业，不会成功但结局是好的。
含，包含、充满。章，花纹、纹彩。或，不定之辞，假如、如果。王事，犹如说“王业”、“霸业”。成，成功。终，结局。
“含章”的字面意思是指大地充满文彩，山河秀丽，物产丰富。《坤》为地，包容、吐生万物是大地的主要功能。如《管子·水地》希腊浮雕“大地女神”。女神从大地中缓缓诞生，禾稼和果实也一同生成
中说：“地者，万物之本源，诸生之根菀也。”“地”字以“土”、“也”作为构字部件，也表�
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