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心经 的人生智慧-第3部分
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于是他们不顾社会道德，放纵自已的身心为所欲为，导致虚无主义。《经》曰：‘空即是色’便是对治这种邪见，说明万物虽空，但缘起因果还在不断延续中，人生的善恶行为都是有果报的。
【诸法真实相——舍利子，是诸法空相：不生不灭，不垢不净，不增不减。】
‘是诸法空相’：诸法是指一切法。空相不是指空，更不是有，乃是空所显的真实相。空相也可以称为有相，有所显的实相叫有相。实相可以通过空来显，或依有来显。但实相的本身却是非空非有的。
‘不生不灭’：是从事物的有无来说的。不生不灭相对生灭，要明白不生不灭的含义，先得说明生灭。生灭是有为法的特征，在三法印中有‘诸行无常’印，是说有为法都是无常变化的。经论中有四相说：生住异灭。从无到有曰生，生而相续曰住，新陈代谢曰异，离散衰亡曰灭。有三相说：生异灭三相，是将四相中的住异二相，合为异相。的确，世间万物住的阶段也是异的过程，住相当然可以归为异相了。四相或三相说，都可以简括为生灭二相。
关于生灭的内容，经论中说有三类：一曰一期生灭，二曰刹那生灭，三曰大期生灭。
一期生灭：比较容易理解，它指有情一期生命从出离娘胎到死亡这一过程。一期生灭即有情的生死，任何人都难免生死。因此，一期生灭对于我们大家来说，是很现实的。
刹那生灭：就比较微妙了。刹那是印度人衡量时间的极短单位，也就是最短的时间。刹那生灭是指事物在最短的时间内所产生的生灭变化。对于我们一般人而言，刹那生灭是感觉不出来的，但事物的确在刹那中生灭。比如眼前的桌子，从崭新到败坏是在不知不觉中进行的，你们谁敢说这桌子有片刻不在败坏之中呢？因为倘若一秒钟不被败坏，那么二秒钟、三秒钟乃至永远都不会被败坏。所以孔夫子说：交臂非故。两个手臂一碰，在那么短的时间内，这个手已经不是过去的那个手了。西哲赫拉克利特说：人不能两次踏进同一条河流。
大期生灭：是从我们生命的生生不已来说的。生命像一道洪流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来。人的一生在生命洪流延续的过程中，只不过是生命洪流扬起的一片浪花。浪花虽然时起时灭，但生命洪流却在延续著，这生生不已的生命洪流，便是大期生灭。
生灭，通常在人们的眼中总是实在的。说到生，有人以为是自生，即自己派生自己，自己规定自己；有人以为世间一切都是无因生，即偶然出现的。比如说世界为什么会出现人类，是偶然的；日本神户为什么会地震，是偶然的；我为什么会成为我妈妈的儿子，也是偶然的。自生或无因生都把生命看成是独立的、实在的，生就是生了，有实物可生，不是不生。这样，生与不生就形成了对立，生就不是不生，不生就不是生，这也还是因为自性见的结果。
以佛法来看，世间上不存在任何自生或无因生的事物。佛法以为‘诸法因缘生，诸法因缘灭’。所谓生是缘聚而生，比如桌子，是因为具备了木头、油漆、铁钉、木工等众多条件，始有桌子的出现。同样的我们举办这个冬令营，是因为有明月居士林发心主办，有众多同学前来听课，有应邀来讲课的各位法师，有活动场所，这些条件都具足了才有冬令营。那么，冬令营的生便是缘聚而生，因为它是取决于众多因缘的，自然不会是自生，也不会是无因生。
生是这样，灭又是如何呢？灭也是随缘的。前面说到的桌子，一旦油漆退了，铁钉松了，木头旧了，构成桌子的因缘败坏了，桌子也会随之消失。然而桌子不能说自生自灭，它取决于众多因缘，那么桌子的灭就是缘灭。冬令营也是如此，七天之后活动结束，同学们各奔前程，法师回去，冬令营也就不存在了。然而冬令营的灭，不是什么都没有，而是缘散，所以佛法以缘散谈灭。
认识到缘聚缘散的道理，你会发现所谓生灭，其实就是不生不灭。因为从缘聚来看生，离开了缘无法可生；从缘散来看灭，离开了缘无法可灭。就如桌子倘若离开铁钉、木头、油漆、木工，请问桌子是什么？事实上离众缘并无桌子。因此，桌子的生其实就是不生；桌子的灭，也只是缘散，并非彻底消灭，一无所有，而离开了桌子的条件，就无法谈灭。可见桌子的灭就是不灭。桌子如此，冬令营、房子乃至世间一切有为法，也都是这样。
与生灭相关的有无也需要附带说明一下。一般总以为有是实在的有、无是实在的无，或有者不可无，无者不可有，于是落入有见、无见中。佛法是以生灭谈有无，以为一切法之所以有，所以无，不过是因缘和合与离散的推移；存在与不存在，不外乎诸法缘生缘灭的现象。从生灭看有无，使我们认识到生的拥有与灭的消失，都不过是一种假相。有，没有绝对的有、永恒的有；无，也不是实在的无。因而我们不必为有而高兴，不必为无而难过。
‘不垢不净’是从事物性？上说的。不垢不净是相对垢净，垢净是随人好恶而建立起来的一对概念。通常我们会把自己喜欢的称为净，把自己讨厌的称为垢。基于垢净这样一个前提，于是在每个人的世界中，就出现分别好的、坏的、美的、丑的、有价值的、无价值的、有意思的、没意思的……并认为这些东西都是客观上存在的，事实如此，固定不变的。
事实上，垢净并非在客观上真实存在。它是人为赋予的，是因人而异的。就日常生活中的吃、穿、住而论，有人喜欢吃葱蒜，视其为好东西；有人不喜欢吃，葱蒜就是不好了。服装颜色有人以黑色、灰色为美；有人以黑色、灰色为丑。居住环境或以城市为好地方，或以乡下为好地方。在《大智度论》中说到这样一个故事：说一个女子，冤仇看了生嗔，情人看了起爱，儿子看了起敬，鸟兽望而逃走。同是一女子，为什么大家对她的看法会如此悬殊呢？这就说明了垢净是没有一定的。
至于事物的价值，也是人赋予的。比如我们眼前见到的这只碗，它可以是一文不值，也可以值五角钱，或五块钱，乃至五百万元。因为这只碗如果是乞丐用过的，我们就会认为它一文不值而把它扔掉；若是一只摆在货柜上普通的碗，就会价值五角钱或五元；假如这只碗是二千五百年前孔夫子用过的，我们把它视为珍贵文物，那它价值五百万都不止了。从碗的自身来看，并没有什么不同，只是因为人们对它的好恶不同，才有了价值上的差异。
又如馒头与金子，哪种更有价值？对于温饱不成问题的人们来说，当然是金子有价值。但在特殊环境中，也可能情况就不同了。有个故事说：有艘船遇难了，船上有贫民，也有富翁，当他们往海里跳的时候，贫民带了馒头，而富翁带了金子。他们在水上漂流了很久，肚子都饿了，这时候，富翁想用金子和贫民交换馒头，但贫民却不答应。于是富翁只有抱著他的金子饿死，而贫民吃了馒头渡过了生死难关。请问此时馒头有价值还是金子有价值呢？
世间上的垢与净总是随人而异的，因为人们的观念认识不同，此以为垢，彼以为净。美与丑、好与坏、有价值与无价值也都是如此。客观世界中并无绝对的垢，也无绝对的净。因此，垢即不垢，净即不净，垢净的实质是不垢也不净。
‘不增不减’是从事物数量说的。不增不减相对增减，由少到多曰增，由多到少曰减。通常我们以为增便是实实在在的增，减也是实实在在的减。比如有人经商发财了，他在银行的存款猛增，于是他高兴得心花怒放，过几天生意亏损，存款减少，他为此伤心之极。然而，增减本来就没有固定性。
你瞧大海，我们在不同的地区，每天都能看到潮涨潮落。当潮涨时，我们觉得海水多了；潮落后，我们就觉得海水少了。从局部地区看海水的确有增有减，但从整个大海而言海水又何曾有增减呢？又如明月居士林举办冬令营，大家从四面八方云集于此，林里人员增加了，过几日冬令营结束，诸位各奔东西，明月居士林人数又减少了。从明月居士林看，人有增有减，但从整个世界来看，依然是那些人，并无增减。
在佛学讲座中，有人经常喜欢提到这样一个问题：说佛教讲轮回，过去地球上人口不足几亿，而现在增加到几十亿，这些多出来的人究竟从哪里来的？提出这种问题的人也是因为孤立地去看增减的关系。佛教讲轮回，并不局限于人类或地球，乃是从十方世界，一切有情生命说的。今天地球上之所以人口增加，那是因为现在人类生存的环境比较优越。在地球人类增多的同时，其他世界其他类型的生命却在减少，你没听说许多野生动物越来越少吗？你没看见人类社会的道德水平每况愈下吗？因此从地球上看人类有增有减，而从十方一切世界看生命还是无增无减的。
从以上众多例子来看，佛法讲增减，也是不离因缘的。增是缘增而增，减是缘减而减，离开缘是无法谈增减。既然是随缘而成，则客观上没有孤立不变的增减，那么，增减只是一种假相。从实？上说，增减其实就是不增不减。
另外，不生不灭、不垢不净、不增不减，如果从真谛上看，则又不同。前面所说的不生不灭，是生灭宛然；不垢不净，是垢净宛然；不增不减，是增减宛然。这是从世俗中道而论。在真谛上，生灭、垢净、增减等差别都了不可得，是为非生非灭、非垢非净、非增非减，乃至言语道断，心行处灭。
【不住世间──是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，
无眼界乃至无意识界】
色受想行识，是五蕴，已如上说。眼耳鼻舌身意是六根，色声香味触法是六尘，合称十二处。六根、六尘再加上六识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识为十八界。蕴处界在佛教中称曰三科，是对宇宙人生一切现象所作的三种不同形式的归纳。就是说可以从五蕴看世间，也可以从十二处、十八界看世间。五蕴已如前释。十二处中的处字是生门义，眼耳鼻舌身意的六根，缘色声香味触法的六尘，是精神活动产生的门道。所谓由眼根缘色尘生眼识，耳根缘声尘起耳识，鼻根缘香尘生鼻识，舌根缘味尘起舌识，身根缘触尘起身识，意根缘法尘生意识。这是六根缘六尘生六识。又根尘识三和合，三各生触，由触引生受想思等心所。人类精神主体及心理活动都是在根尘为缘中产生的。十八界中的界，是种族义。十八界是将世间万物归为十八种类。六根是从生理世界说的，六识是从心理世界说的，六尘是指物理世界说的。
三科诸法主要揭示了世间的现象差别，作为修学佛法的人，应该如何观照世间呢？《经》曰：‘无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼界乃至意识界’。是说对世间现象我们都要认识到它是无的、是空的。切莫误会以为这里说的无，是一无所有。假如这样理解的话，经文岂不与现实相矛盾乎？对经中所说的无，我们还应该运用前面的公式。比如无眼耳鼻舌身意，如将它演译便是：眼不异空，空不异眼，眼即是空，空即是眼。耳鼻舌身意，色声香味触法亦复如是，即一一法都可以作这样的说明。
那么，经文说三科诸法为无为空，意义又何在呢？三科诸法包含了有情世间及器世间。有情世间者：如五蕴、十二处的六根、十八界的六根、六识。世人对此不能够正确认识，于中生起我相，恒审思量念念执我，并起我痴、我见、我爱、我慢，于是形成以强烈自我为中心的有情特有的生命形式。
以自我为中心，执五蕴为我，给有情带来人生的种种烦恼。何为烦恼呢？烦恼是扰乱内心宁静的因素，有了烦恼人生就不得安宁，不得自在。众生的烦恼多半因为执我的关系。就如执身为我来：说有的小姐因为相貌平平而烦恼，有的女士因为身宽体胖而烦恼，有的小伙子因为身体矮小而烦恼，有的老先生因为体弱多病而烦恼。
日常生活中，人们要为身体的吃而烦恼：穷人不知道下一餐食物在哪里，富人什么都吃腻了，下餐却不知该吃什么才可口；为穿而烦恼，服装款式层出不穷，穿什么才时髦呢？当然也还有人为冬天的到来，没有寒衣而苦恼；为住而烦恼：地皮的价格不断在上涨，买一套房子要几十万，租房也很对于工薪阶层而言，住房是很令人操心的。有了房子又因为太窄，或周围环境差不理想，住得不舒服。有人想住宽敞的楼房或别墅而又没钱。为了‘我’的幸福，吃、穿、住就够烦恼一辈子了。与基本生存相应的是财富。为了维护‘我’能够更好地生存，就得拚命的去工作，去创业。假如没有特别的技能，就需要卖苦力；有人虽然有自己的事业，但这事业就像一副沉重的担子，终日要为此操尽心思。工作原为享受，而为了工作必须放弃享受。创业难，守业也难。人在没有财富时，为了我的生存会处在不断追求财富的奋斗中。一旦富足，人生无所追求，生活就会出现厌倦，那就更可怕了。
为了使‘我’更为风光，这又产生名誉的问题。在五欲中，名誉也被列为人的重要欲望之一。一个人在社会上的生存，不仅要吃穿住，还要有社会地位，而地位又来自名声，倘若名声不好，在社会上没有地位，‘我’就会觉得很窝囊；而名声好，社会地位高，处处受人尊敬，‘我’就觉得风光。因此人们为了‘我’的更好生存，格外重视名誉。在民间社会，有为人格受辱而打架；在名流阶层，有为名誉的损害而上法庭。
作为‘我’的存在还有思想和见解，因为执我的关系，于是就特别重视‘我’的思想，‘我’的见解，一般人都有表现自己思想见的习惯，希望别人理解我，同情我，假如得不到别人的理解就会觉得难过。在一个政府中，同事间因为见解差异而出现不同的党派；哲学家因为见解不同而辩论，西方宗教因为见解不同而出现战争，我见使得世界出现是非纠纷，我见使得人们局限在原有的认识上不能进步，我见障碍了人与人之间的和谐，我见影响了人对真理的认识，我见还是一切烦恼生起的根本。
当然，众生执著我相，带来的烦恼还有很多，这里不一一详述了。总之，人类一切烦恼都是以执我为根源。正如《菩提道次弟略论》卷四说：‘由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐，虽欲作一自利圆满，执自利为主要，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成，非但不成而已，且纯为苦所逼迫’。众生执我，原为我的幸福，然因为执我故，带来了人生的种种烦恼。
《心经》中的‘无’是对有情的透视。有情不外是五蕴的和合，从十二处看，不外是生理（六根）及心理（六识）的组成。平常人执五蕴为我，但以佛法智慧来看，五蕴中求我都了不可得，因为我们不可以执即蕴为我，五蕴的色身是无常的，倘蕴即是我，那么我也是无常；当然我们也不可以执离五蕴有我，我在五蕴之外，我与五蕴如何建立关系呢？
《金刚经》是以谈空为核心的典籍，但它�
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