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站在时间之外-第19部分
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做为一种政治行为表现的犹太人复国计划是英美设计的假逻辑。巴勒斯坦地区固然是犹太人的发源地，但是这种关系一如美国人之于欧洲。犹太人与美国人的差别不只在于前者是迁徙者后者是侵略者。基点的不同一直表现在两种方式的不同的发展与结果上：以色列人因为势力薄弱而遭受压迫、惨害，被迫重回他们已舍弃的家园。但作为强力的象征的欧洲人登上新大陆烧杀抢掠；把土著人追杀殆尽之后建立了自己的地盘；成为了现在的美国；加拿大；澳大利亚；新西兰等国；成就新的主宰。所以巴以的现状是西方话语权的施之于人的表现。同样表达了西方的价值体系的自我形态的局限。
在巴以的血淋淋的现实面前所体现的是英美等国为代表的西方的价值理念和世界观。这是在*、平等和*主义的虚伪面纱下的本位的；真实的西方的世界观念：本体主义思想。它不仅表达为从资本积累时到全球经济；政治霸权侵夺本质；还有对世界的奴役意志；世界归我的主权意识。所以从对吉卜赛人的贬低到反犹大屠杀以及种族歧视的历史演绎都是伴随着西方力量由崛起到强盛的的世界观念；而且美洲大侵略向我们显示出那么一种西方意向：如果条件充许；它将会把其他人类种族杀光斩尽。所以做为浮世德的以色列；它的观念成了如何看待自己的问题。
中国，你是如何成为国家的
中华文化是广义文化，这首先源于文化中对人的存在的认知。由于文明起源的地理环境，文化发展的地缘条件，使得文化行为具有一种天下意志。周孔礼教的影响使得华人形成“内圣外王”，“至人”“完人”“圣人”的道德文化追求，讲求人格的完善与自我完善而达到社会的完美表现．而老庄道学则以无为的人性表现提倡认识自然法则的人的本真表现，表达率性而为的生命方式，以使和谐（这间接促使了被广泛指责的“麻木”的国民性）。而这些思想则多受《易经》的影响，而《易》是以认知方式的谐和发展为理念的。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”是这一认知的意义表达。
中国由于地理形态之上演变的政治环境所孕育的独特的文化价值使得中华的文化意识之中缺乏国家观念，而是一种天下的的存在意识．中国古老文化相信文化的差异及文化的可塑性，而西方所标榜的国家意识是淡薄的．所以有李世民称为＂天可汗"；的文化语境．而元，明，清诸朝的广阔的国土和无为的政治表现以及周孔礼教的影响更使得华人倾向于文化认同而非国家的政治认识．所以匈奴，突欮皆有大量为汉者．中国传统哲学＜如儒家，道家＞着重人格的完善，讲求“至人，圣人”的人性追求。
但是众所周知的是，这种从个体到文化体的自为的存在方式是源于中华地狱的广大和文化的自生自成状态。它自然难以承受西方强势的工业文明的冲击。所以它迅速的受到了打击并且接受了西方文化的强力的表现方法。而中国作为一个真正意义上的国家也是由此而得以形成。可以说这一转变是顺应世界发展形势的。而新文化运动所呈现出的文化意识的变化也是基于国家生存的必然选择。中华从文化体而因为所受到的侵略而走而向了向现代化国家转变的必由之路。
中国人应该受到管制吗？
前些时在《南方周末》上看到一则新闻，说是成龙有感于两岸三地的社会秩序，认为大陆的政治管理体制是最适合于中国人的。其中暗含的思想就是中国人是天生就应该生活于政治高位的社会行为之中的，而不适宜西方的自由*的社会关系方式。先不说做为一个演员对社会实践的人性原则的无知，其不顾社会学、政治学、经济学、人文学、行为理念等各方面探索的现实性的问题而妄加评判的本质就体现了对社会言论的不负责任。而由此而引发的各方面问题也是今人深思的。
社会个体为了表达自己的意愿会采取多种方式。但是普遍性的社会与行为观念的难题则需要有自己的话语权才能实现权利的平衡。这样的话在面对重大的分歧性总是时示威*就成为行之有效的方法。在美国的反伊拉克战争的示威，在法国的反权力暴力的*，在英国反参战的请愿等都是这种表现。而相对而言利比亚、朝鲜等国家却没有自主*示威的公民自由。因为这些国家都是集权国家。所以做为一种社会形态的示威*等正是说明国家的*有完善的表现方式。因为以这种方式为表现工具的本质并不是破坏什么，而是为向更加合理化的社会原则来完善体制的一种行之有效的方法。相反集权国家的民意事件则往往被视为洪水猛兽，因为它很可能推翻既有的权利的不平等建成构，成为新秩序的先锋。
而以此来看，中华传统文化在和西方文化碰撞过程中产生了两种方式：一种是大陆模式，它更多的继承了中国传统的政治思想和社会行使方式。因为这是一个在的文化体，不可能在短时间内完成*的过渡，所以必然要经历一个有效的过渡期；而像台湾和香港等地方由于先在文化基础比较薄弱而主要是移民，且人口较少，社会机会与权力机制变化相对而言会比较的快，所以西方化进程较为明显。
但是现代社会国家的重要目标就是人的权力的平等，就此而言每一个人的权力的体现是关键所在，而*化进程也就是必然取向。 。 想看书来
为什么人都在破坏环境
人类社会自形成之日起就形成了一种对公共资源分配方式。而随着人类生产能力的不断发展，社会资源的不断被发现和运用；人类社会中对社会资源的分配便产生了以私有为形式的不公平现象。这种不公等虽然伴随着人类社会发展而来，但处于不同的社会生产阶段其对社会发展乃至人类存在的影响是不同的。
原始的生产生活方式（这里主要指农业社会）对生活资料的运用主要是在自然环境里完成的，是围绕着自然生成而建构的人类生活形态。这种人类生产生活方式因为对自然本质的依托，人的生产行为在自然秩序中进行，所以并未对人类的生活环境造成质变式的污染与破坏。但工业化的到来则将人的自然的生产方式打破，着手建立一种和自然的生产法则相抗衡的机械化的生产方式和人的存在方式。而工业化形成以降的工业社会中所面临的也正是工业化生产行为改变自然生产方式，工业化生产方式对人的生活环境造成极大破坏之后，人的生存也必然面临着基于工业化资本主义定位的生活方式的各方面危机的到来。 。。
生命的资本…存在的权力——呐喊窦娥的相关世界
生命如果介入死亡，也就是存在的一无所有。从这一生命的形式而言，它就是全部意义的消失。而我们一直想要从窦娥的故事中找到一些与存在之后的世界有价值的意义；或许我们真的能够在这一行为中得到什么；但做为行为主题以及意义的发生的主体的相关权力；都一往无前的消失了。
生命就是一个主体者的过程。在此我想说明；在存在的世界里；如果主题者的本题不在了；那么一切都是不真诚的；不管它带来了什么；或者是不管它所能显示出何种的意义；它能促进如何的发展。
生命只有一次；于是我们不能充许以一个生命去昭示什么；去唤醒什么；而是从我们的真实的存在里去主动的要求什么；不用悲剧去对换我们存在的权力。
生命只有一次；即使是你；也是一样。
是为序
生命的权力
人是地球生命的高级存在形式；这一点是不容置疑的。但是同样具有真实的内容的是：人类是一个社会行为正在发展的物种。而且种种的迹象表明：人类的发展也是一个体现了弱肉强食的过程。我们用什么来认识这一切呢？
从文化的形态、社会的意识规程、政治制度的设定中，我们已经可以看到权力机制的动作轮廓。而从具体的政治存在中我们可以发现权力存在的直观的一面，既政治直接的世俗权力的角色定位以及受其影响的文化话语对社会行为的权力认识和规定。而正是这种权力构成了生命者的不同的，反差巨大的权力。而从窦娥的故事中我们可以清晰的看到这一规则的动作方式和表达路径。
窦娥的身份决定了它是一个没有重大的权力保障的普通人，而这就相当于常常会受到生命威胁的食草动物。而后来的现实也正如这一猜测，窦娥的生命被轻易的左右，没有任何的反抗的余地，婉如被老虎猎食的小羊一样。因为她在人的政治社会之中没有什么权力，是平民，处于社会等级的最底端，而做为此故事中最有权力的县官，他却具有了超于一般人的权力，在存在的资本认识上就好似自然界中的狼，而人类的另一面却也在这一故事中的张子的行为认识中得到体现—他用金钱增加了自己的世俗的生存资本，虽然不是持续性的，但是在这一行为中却有着非常关键的作用，因为它最终影响到了生存境遇的转移，使得真正应该被吃掉的小羊最终成为了李代桃疆的事实，从而保障了自己的生命，使得生命的权力具有了差异性的提升。而更具有反讽意味的在于，最后窦父成功的为窦娥翻案，从而用权力的力量处死了生命的权力处于中下级的县官，这死去的人报了仇。
成为故事的原因在于它想要以此来警示人世的权力运作问题。但是从本质上说，这一意义到底放之于何处才有价值呢？
一个故事如果具有普世的响应效果，那么也将是在说明它对于现实生活的介入意义，而这也正是一些情景故事被创造的最大效用。但是这些故事却并不是在以事实为依据，而是以一种观赏的情景而被认识的，于是事实往往是，很多情景故事的重要之处都是首先满足一种审美，而后才是一种选择性的现实设想。因为一个故事往往不是一个可以对位的现实角色。情景故事具有虚构性、被诉说性、被观赏性、他项性等。所以故事的不是现实的，不是自身的，虽然它可以创造出众多的情感理解。
依托于情感性，而最终使得故事只是为了满足情感的体验，一直都是情景故事存在的首要作用。也正是因此，事一直都是故事，而生活也是与人们的生活相关的世界。
故事，并不是因为如此，才成为另一个世界的。
存在的资本
公平是否是一种可能，这是所有的现实之中最令人感到难以认识的。而这其中的关键问题依然存在，关于权力存在的公平性是否会是一种现实，这一直是值得玩味的。因为政治行为对生命的介入其实一直都是一种基因式的影响。政治存在是人类社会的需要，正是这一需要，使得人的世界有了众多被解释的话题。因为实质的被认识中，政治就是一种架构的力量，这一规则影响到的不只是一个政治体，而是政治体的相互关联性。由此而被认识的也是关于人的定位的复杂性。
以政治为基因的人类社会是一个权力体现的社会，但是即使政治性不存在，人类也是不存在公平的权力关系的。这其中的一个关键是人做为其个体的差异性，另一个关键是人是其社会运作的被规定者，因为人必然是一种社会性的存在。
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关于炮轰赵长青：中国，依然是百年前的中国
最近盛传的，关于对法学泰斗赵长青的指责之声充斥在各大网络。而且其中竟然有人认为赵长青是“替黑社会说情”，“比黑社会还黑”。这样的现实表达，似乎对于普通的中国人来说是非常正当的，因为重庆黑帮已经被认定是非法的了，而赵长青的这一举动无疑是为黑帮人物谋皮。
而由此我不禁想起了中国传统的行法模式以及一些以晚清、民国时期为题材的，特别是香港的一些有关刑辩的电影。在这种属于传统的观念里，罪恶都是被事先认定的，而在这里面有著名的包拯下访陈州的故事，自然也有关于窦娥的故事。在这种认识里，不管是包拯的行为还是窦娥的现实。我们都已经假定某一方是正确的或者某一方是错误的。但是我们是以什么为基础而这样说呢？自然，有些是以主观的判定，有些是以别人的判断。
比如说关于包拯的事迹，从这一方面我们的文化和话语方式认为包拯是正确的。因为这是以国舅的一些具体的恶迹来表现的。比如说当地的贫瘠，民众的流离，而且重要的是还有“上访”。这些现实共同构成了关于国舅有罪的现实。而且经过情感性的判断和查访，这些得到了语言上的确认。最后，经过最高权力者的决定，一切似乎是可以被“依法处理”的了。
造成这么的一种现实是因为政治现实的黑暗，这种黑暗是官僚政治的通病。重庆案件也是这种官僚政治的产物。它们的共同现象就是，黑暗的势力已经成为不公开的事实，已经在社会上成为一种潜在政治——因为它和官方政治是有密切关系的。所以一旦这种现实被揭发，受到包拯这种人的查处，那么这种黑势力就自然成为绝对无疑的罪恶了。而它的铲灭正是社会正义显现的偶然现实。
这是政治腐朽的一种表现。政府一枝独秀的政治权力形态造成了社会权力的空白。从而使得和官方构结的黑暗势力只有另一种官方势力来打压，而普通的民众是没有这样的权力的。但是即使这些黑暗势力以“懈民愤”的借口处理，处理的结果也是暗箱操作的。这也就是为什么很多十恶不赦的人却依然活的逍遥自在，甚至有些人还依然可以重操旧职。这是一种社会政治结构失衡的可悲表现。因为官僚政治只是在创造一种不被说出的黑色现实。
而关于窦娥的故事的情况可能是这样的：社会正义的显现只能出现在创造了社会非正义的官僚内部（另一种可能性就是农民起义）。造成这样一种现实的原因可能是因为*，也可能是因为民怨太深以至于不得不进行处理，或者是在偶然之间有了比较清廉的当政者。但是这些偶然性其实是于事无补的。因为无论如何这土壤依然是官僚政治的污泥。而窦娥的事情被认为是冤情，在历史中也似乎只有这么一次。因为我们虽然有判断的能力，却没有判断的权力。
我如此例举上面的例子无非是要说明：在中国这样的政治制度下，国民有真实的认知的可能，却没有真正的认知的理智。这从根本上说是政治的中国模式。既官僚体系一直在致力于使国民陷入一种社会权力真空的不自觉。而且更为重要的是，政府对于国民的舆论教育，依然使得社会对于非法行为的认识停留在情感性的认识上，这种延续性可以在重庆案件中得到真实的反映。而重庆案件的国民性表现更是使人失望，西方法制文化传入中国百年以来，国人依然没有搞清楚法制到底是一种什么东西。而造成这种现实的重要前提依然在中国的政治层面上。从一方面来看，社会的黑暗俯拾皆是，法律要么是没有介入的端口，要么是根本就可以进行全部政治关系的审判（这是不可能的）；而另一方面，政治的黑暗现实使得法制社会一如中国传统的官吏刑治，而像包拯之举似的重庆案件则是鲜有的正义的“行使方式”。
其实衡量这个社会到底离法制有多远，我们只需要思量一下赵长青所说的“一个社会的法制文明程度并不只是表现在保护每一个好人和守法人的权利，还表现在对每一个犯罪嫌疑人和被告的合法权利的保�
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