国学基本教材·论语卷-第6部分

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谐、善良。这才是“以直报怨”的真正意义。
　　人于我有德，（新浪读书独家首发）我们当然要以德报德，俗话说：“受人一滴，报以涌泉。”又说：“施恩慎勿念，受惠慎莫忘。”以德报德，社会日趋祥和：以直报怨，人人以此自警，不敢犯错，这都是非常适当的；以德报怨，容易流于姑息；以怨报怨，容易流于浇薄，都不是很好的方式；至于以怨报德，那就是禽兽不如了。
　　　　　（三）
　　子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”（《宪问》第一四·一一）
　　　　章旨
　　孔子比较处贫富之难易，勉人当善其所处。
　　　　析论
　　孔子认为：虽然贫穷却无怨气，很难做到；虽然富有却不骄傲，比较容易做到。这是因为贫穷者难免困于饥寒，所以有怨，若能无怨，诚属不易；而富贵者衣食丰足，富贵而不骄傲，不少人都能做到，所以说是容易的。再就一般人而言，处贫难，处富易，是人之常情；贫而怨，富而骄，更是世人常态。其实玩味孔子本章所言，无论是“贫而无怨”，或者是“富而无骄”，都需要修养的功夫，只不过，功夫有“难、易”的分别罢了。唯有修养功夫深厚的人，才能有自然宽阔的心胸，即使面对贫困，依旧坚守正道。像颜渊，虽贫而“不改其乐”，孔子赞美其“贤”，便是因为颜渊做到了“难”能之事，安贫乐道，而无所怨尤的缘故。
　　

论语卷·论修养（7）
　　　（四）
　　子曰：“放①于利而行，多怨②。”（《里仁》第四·一二）
　　　　章旨
　　孔子戒人勿唯利是图。
　　　　注释
　　①放依据。一说音fàng；放纵。
　　②多怨多取怨于人。
　　　　析论
　　利是每一个人都想要的，问题是取利之前，是否应注意到“义”，如果不管义利之辨，一心只想到利，利就是那么一份，每个人都想要，势必你争我夺，这样当然会招致许多的怨恨。
　　再说天地间没有两利的事情，一边有利，一边必定不利，甚至受害。我得利，别人受害；受害的人当然心生怨恨，这也是必然的事。
　　所以我们不能一味求利，一切都以利为目标，如果一切行为都以利为目标，那就叫做“唯利是图”，唯利是图的人，也必定是负义的人，这种人只知自私自利，当然也必定是大家所怨恨的人。
　　今天社会上有许多唯利是图的人，为达到私利，不择手段，抢夺诈骗，贪污受贿，凡此都必定招致民怨，危害国家，看到孔子这句话，应该有所戒惕才对。
　　　　问题与讨论
　　1。　请讨论“以德报怨”与“以直报怨”的异同。
　　2。　请比较“贫而无怨”与“贫而乐道”的境界。　　　
　　　　三、论君子
　　本单元共选录十三章，探讨智德兼全的知识分子——君子，在学识、修养、行为准则、处世态度各方面应有如何的修养与表现。前三章系就弟子所问，论及君子注重言行一致、修身、内省之修养。第四至六章，乃孔子主动谈及君子需具有通达众务、不偏囿、不固执、自重自勉、文质兼备等各方面之学识修养。第七至十二章则在讲述君子之行为准则及操守。第十三章是谈论君子的仪态形象。
　　　　　（一）
　　子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之①。”（《为政》第二·一三）
　　　　章旨
　　孔子示子贡，君子注重力行，不尚空言。
　　　　注释
　　①先行其言而后从之先把要说的话实行了，然后再说出来。
　　　　析论
　　“言行一致”，是孔子教育重心之一。本章是孔子告诫子贡能先做后说的人，才是一个君子。
　　现代是强调自我推销的时代，人们很容易吹嘘自己，甚至把话说过头；其实脚踏实地做事，先做再说，（新浪读书独家首发）或者说了，就务必要做到，这样才会受人敬重，才能成为君子。
　　孔子曾说：“君子欲讷于言而敏于行。”（君子期望自己说话慎重而做事勤快。）（《里仁》篇）又说：“君子耻其言之过其行。”（君子以光说不练为可耻。）（《宪问》篇）这都说明孔子心目中的君子，要谨言慎行，要说到做到，这种主张，对于现代人有很大的启示作用。
　　　　　（二）
　　子路问君子。子曰：“修己以敬①。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人②。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓③。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸④！”（《宪问》第一四·四二）
　　　　章旨
　　孔子为子路言君子之道在修己以敬，而后修己以安人，最后做到修己以安百姓。
　　　　注释
　　①修己以敬用诚敬之心和态度修养自己。以，用。
　　②安人谓使亲族朋友皆各得其所，安居乐业。
　　③安百姓谓使所有百姓皆各得其所，安居乐业。
　　④其犹病诸恐怕还做不到。其，语气助词，大约、恐怕之意。犹，尚、还之意。病诸，病之乎，等于“以之为病啊”。病，忧虑，动词。
　　　　　　　　析论
　　本章是子路请教君子之道，孔子以“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三项，来说明修身的重要和三种不同层次的君子之道，这三个层次由浅入深，修为时有先后的次序。
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论语卷·论修养（8）
“修己以敬”是以“诚敬”的心和态度来修养自己，自己的品德修养好了，进一步要能帮助别人，就是要“修己以安人”。至于“修己以安百姓”，范围和对象就更广了。要使每一个人都安居乐业，就连尧、舜都很难完全做到。
　　孔子曾说他的道是“一以贯之”，曾子说孔子之道是“忠恕”二字，“忠”是尽己，“恕”是推己，“修己以敬”是“忠道”，“修己以安人”、“修己以安百姓”是“恕道”。这三个层次的重要性没有差别，但是它们有先后本末的差异。换句话说，要由“修己以敬”入手，进而竭尽所能，一贯地向“修己以安人”、“修己以安百姓”的方向开展下去。如果不能“修己以敬”，就想“安人”、“安百姓”，那是舍本逐末，不会有效果的。
　　　　　　（三）
　　司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚①，夫何忧何惧？”（《颜渊》第一二·四）
　　　　　　　　章旨
　　孔子示司马牛君子不忧不惧。
　　　　　　　　注释
　　①内省不疚自我反省，毫无愧怍。疚，音jiù，惭愧。
　　　　　　　　析论
　　司马牛是宋国桓魋之弟，桓魋作乱，司马牛忧虑会招致灾祸，惧怕宗族灭绝。因此，在他问怎么样才算是君子的时候，孔子借机用“不忧不惧”来作回答，并为他解说道理，说明君子由于能够自我反省，察觉自己毫无愧疚，内心充实无亏，自然无所忧惧。孔子一方面勉励司马牛要好好修为，做为一个君子；一方面也安慰他不要为兄长的事忧烦，不要为外来的横逆，常怀忧惧，消除他内心的不安。
　　孔子曾说“君子坦荡荡”，“坦荡荡”就是内心“不忧不惧”，无愧无怍，充实而祥和。孟子说：“仰不愧于天，俯不怍于人。”（抬头无愧于天，低头无愧于人。）又说：“充实之谓美。”（道德完备内在于己就是美。）这正是不忧不惧的写照。
　　一个人在世上所忧的是德行学问是否修好了，要诚恳自励，不做对不起人的事，内心自然舒坦充实，不会有不安的愧怍感觉，如此又有什么可以使我们忧愁，值得我们惧怕的呢？
　　俗话说：“平生不做亏心事，夜半不怕鬼敲门。”这就是“内省不疚”、“问心无愧”的结果，不怕鬼敲门正是“不忧不惧”的表现。
　　　　　　（四）
　　子曰：“君子不器①。”（《为政》第二·一二）
　　　　　　　　章旨
　　孔子言君子要有全方位的才德。
　　　　　　　　注释
　　①不器不像器物，只限于某种固定用途。
　　　　　　　　析论
　　孔子治学，首在修德，而进德修业以通贯为先，不以一技一艺为贵。《里仁》篇中，孔子对曾子说：“吾道一以贯之。”曾子解释这一贯之道是“忠恕”，忠恕是修德之事，因此，“君子不器”正是孔子修德的目标。孔子曾自评“七十而从心所欲，不逾矩。”（七十岁能随心所欲而为，不至于逾越规矩。）（《为政》篇）正是修德到了通达的地步，这时候，孔子做起什么事来，都能得心应手。所以“君子”一词，可以说是“德”与“才”都出众的代名词，而“德”是体，“才”是用，唯其“德”周备，“才”的发挥应用才有意义，否则有才无德，可能还会做出危害社会的事来。
　　所谓“不器”，是指不像器物，只限于某种固定用途。引申到人事上来，一个人只具一技一艺之长，而不能通贯万事万物共同道理的就叫“器”，譬如有些警察侦查犯罪；有些警察维护治安；有些警察指挥交通，他们各有一技一艺之长，但是指挥他们的警政长官，却不必去侦查犯罪等事，而能把这些警察领导指挥得很好。如果说这些警察有些类似“器”，而长官，就有些类似“不器”了。这种不器，有一点类似现代人所说的通才，通才者，多半通其理，不必斤斤于技艺，孔子主张有德者在位，以德化人，就是“不器”的表现。
　　

论语卷·论修养（9）
　　　　（五）
　　子曰：“君子不重①则不威②，学则不固③。主忠信，无友不如己者④，过则勿惮⑤改。”（《学而》第一·八）
　　　　　　　　章旨
　　孔子说做一个君子要庄重、忠信，结交益友，知过能改。
　　　　　　　　注释
　　①重庄重。
　　②威威仪。
　　③固坚实。
　　④无友不如己者不结交不如自己的朋友。友，动词，结交朋友。
　　⑤惮音dàn，畏惧。
　　　　　　　　析论
　　本章为孔子教弟子修养的功夫：态度要庄敬、厚重，使自身有威仪，才能为学坚实。做人能忠诚信实，结交益友，相互切磋，知过必改。全章精神在于“踏实厚重”，以之修身、为学、交友、砥砺品行，则无往而不利，亦可一生受用。
　　“无友不如己者”这句话很重要。我们的朋友，不外三等人：一种是胜过自己的，一种是和自己相若的，一种是不如自己的。如果照这句话字面的意义来说：张三胜过了你，你想和他做朋友，而在张三说来，你不如他，他岂不是不愿和你做朋友？所以这句话要好好体验。春秋时，齐国的鲍叔牙和管仲相友善，后人称为“管鲍之交”。论地位，鲍家是齐国的世家，门第很高，管不如鲍；论才具，管大才，鲍不如管。二人曾合伙经商，按当时情形，这营业是鲍出资、管出力，但分红利时，管却多拿了，但鲍很谅解，认为管仲家贫，应该多拿些。管、鲍二人，一个是才具较高，一个是德行较好，各有胜己之处，可供对方学习，交情才能建立，所以交友要学习对方的长处、优点，这样才能“以友辅仁”。
　　　　　　（六）
　　子曰：“质①胜文②则野③，文胜质则史④；文质彬彬⑤，然后君子。”（《雍也》第六·一六）
　　　　　　　　章旨
　　孔子教人本质和文采要配合得当，才能成为彬彬君子。
　　　　　　　　注释
　　①质本质，指内在。
　　②文文采，指外表。
　　③野鄙陋粗俗。
　　④史本为官府中掌文书的人。此指像史官之见闻宽广，外表文雅，虽不致鄙陋粗俗，但本质未必朴实。此处作形容词用，与“野”意义相反。
　　⑤彬彬此指文质兼备。
　　　　　　　　析论
　　一个人的内在和外表都很重要。内在等于本章讲的“质”，指学问、道德等而言；外表等于本章讲的“文”，指口才、仪态等而言。假如一个人学问很好，却拙于言词，不会表达；或者说品德很好，却仪容不整，不够雅观，给人呆板、粗野的印象，这就是“质胜文”。反过来说，假如一个人的言词非常流利，却没有内容；或者说相貌堂堂，威仪过人，却品德低下，给人浮夸、虚假的印象，这就是“文胜质”。“质胜文”或“文胜质”，都有所缺憾，因此，内在与外表，朴实与文采要配合得当，才能成为表里一致、彬彬温雅的君子。
　　一个人的内在与外表，犹如一件器物的材质与外貌，材质好、外貌不好看，或者外貌好看、材质不好，人们不一定会很喜欢它，必须要二者兼美，才会得到人的喜爱，做人又何尝不是如此，内在外表双美具备，才能称为彬彬可观的君子。要特别注意的是，外表是指表现在外的语言能力、举止行为等，不是指天生外表的美丑。
　　一个人的内在与外表，又如一篇文章的内容与形式，内容指文章所表达的思想观念，而形式指文笔或书法，也必须二者兼美，才是好文章，要想成为一个彬彬君子，又何尝不是如此！
　　　　　　（七）
　　子曰：“君子之于天下也①，无适②也，无莫③也，义之与比④。”（《里仁》第四·一〇）
　　章旨
　　孔子言君子不固执成见，以义为取舍标准。
　　　　　　　　注释
　　①君子之于天下也君子对于天下。之，无义，介词。于，对于，动词。
　　

论语卷·论修养（10）
②适音dí，专主，即“绝对如此”。
　　③莫不肯，即“绝不如此”。
　　④义之与比谓依从义理。原文本当作“与义比”，意为“和义相依从”，为了强调“义”，把“义”提为主语，成为“义与比”，再加“之”成“义之与比”。之，无义，介词。比，音bì，依从。
　　　　　　　　析论
　　做一个君子，内心应该是大公无私的，对于一切事情会要求合乎公理，合乎正义。所以想做个君子的人，都会以公理、正义作为对待天下事的准则。但是这些人，却容易犯过于自信、胸中先有成见的毛病。一旦有了成见，不管赞成或反对，他都会以为自己是择善固执，不肯改变自己的想法，这种人自然不能称为君子。孔子认为君子要“无适”，就是遇事不要绝对肯定；要“无莫”，就是不要绝对否定，一切要以公理、正义为依归，合于公理、正义的才加以肯定；不合的，才加以否定。
　　研读此章要特别留意的是，君子是不是永远的“无适”、“无莫”？是不是对于任何事情都持无可无不可的态度？答案是否定的，因为那样会变成乡愿。孔子说的“无适”、“无莫”是指未经“义之与比”前应当如此，一旦“义之与比”之后，就需要“适”，需要“莫”了。换句话说，未经以“义”为取舍之前，不能固执成见，既以“义”为依归，则要择善固执了。
　　　　　　（八）
　　子曰：“君子义以为质①，礼以行②之，孙③以出之，信以成④之。君子哉！”（《卫灵公》第一五·一七）
　　　　　　　　章旨
　　孔子言君子立身处世以义为本质，配合礼、逊、信三者去完成。
　　　　　　　　注释
　　①义以为质即“以义为质”，意谓“