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国学基本教材·孟子大学中庸卷-第1部分
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目录
任继愈·序
孟子卷
论性善
一、人性本善
二、存养善性
三、存理克欲
论行为
一、行止务本
二、涵养操持
论教育
一、自动自发
二、确立标准
三、环境移人
论政治
一、民贵君轻
二、因先尊贤
三、仁者无敌
大学卷
中庸卷
附录一孟子传略及其学术思想
附录二学庸概说
附录三朱熹大学章句全文
附录四朱熹中庸章句全文
代后记：承续中断了的文化血脉
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序
文/任继愈
教书几十年，时时与青年接触，从青年身上看到他们追求理想，敢于幻想的精神，从中受到鼓舞。我曾替一位朋友的夫人在一所中学代过课，教过初中二年级的语文。
多年来我发现了一个普遍现象：奠定一个人的人生观、世界观，不是在大学学了哲学或政治课开始的，而是在中学时代，从十二三岁时随着身体的发育、知识的积累、意志的培养平行前进，同步开展的。再回想自己成长的过程，也是在中学时已经考虑过将来如何做人。
在应试教育的催化剂推动下，有的大学专门成立了少年班，有十四五岁的大学生，而且成绩优秀。这种情况，南方、北方各大学不乏先例。北京几所名牌大学，曾不断发生学生自杀的，也有拿到博士学位，有了工作后自杀的。
教育最终目的在于育人。（新浪读书独家首发）人是社会的成员，社会培养他成长，成长后反过来为社会奉献他们的聪明才智。古今中外社会都是这样走过来的。对社会有用的人，不光有丰富的知识，还要关心国家大事，除了专业分工以外，还要熟悉祖国的历史、对世界大势有所了解，对艺术欣赏，辨别美丑，对人间的善恶有判断的能力。
还要具备健全的体魄，有操作现代工具的基本能力，包括语言的运用。要养成关心别人，帮助弱者，坚持真理的品格。这是一个现代公民必备的基本条件，也就是说首先是一个合格的公民，然后才是什么专家，什么大师。等等。
这样的基本要求，起码要有十几年的系统培养，十二三四岁的少年是做不到的。必要的成功和挫折，对我们的青年人都是不可缺少的宝贵经验。
中学是为培养全面发展的幼苗打基础的阶段，只有语文课可以负担这个任务，其他课程无法替代。
王丽女士对中学语文教学有丰富的经验，更难得的是她有一颗热爱教育事业，关怀青少年的童心。她也是出入图书馆的常客。有一天她拿来一篇谈语文教育的文章给我看，其中的见解我很欣赏。这套台湾版的《中学国学基本教材》也是她让我看的。我看了选材篇目，选看了其中解说注释，认为选材精当，注解简明。按照学生的年龄理解能力，安排选材先后顺序，符合中学教学的要求。市场上见到的同类书籍中，这套教材的特色鲜明，优点突出。它不光是增加古汉语知识，对培养青少年品格全面发展也有益。
台湾和大陆，血脉文化本属同根。在众多繁茂的语文教材中增添一株奇葩也是一件好事，值得向社会推荐。
20071023北京
孟子卷·论性善（1）
一、人性本善
孟子以为人性本善，这性善说便是孟子学说理论的核心，其行为哲学、教育哲学及仁政学说，都是根据此性善学说推衍而来。孟子的性善说立论于人具有四种善端，这四端有如人的四肢，是生而具有的，不是后天外加的。而这四端也就是不学而能、不虑而知的“良知”、“良能”。不过，孟子虽然主张仁、义、礼、智四端，乃人本心所固有，但人之所以不能纯然为善，甚或变而为恶，往往是因后天物欲所蔽或受到不良环境的影响，而丧失了本心。因此，孟子以为人必须存养本心，扩充善端，这样才能挽救人心的陷溺，形成王道的政治。故本节选录“人皆有不忍人之心”、“人之所不学而能者”、“口之于味也”、“性无善、无不善也”四章。
（一）
孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王②有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上③。
所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子④将入于井，皆有怵惕恻隐⑤之心；非所以内交⑥于孺子之父母也，非所以要誉⑦于乡党⑧朋友也，非恶其声而然⑨也。
由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，（新浪读书独家首发）仁之端⑩也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也；有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。
凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《公孙丑》上·六）
章旨
孟子勉人扩充四端，即足以保四海而王天下。
注释
①不忍人之心怜恤别人的心情。不忍，对别人的不幸感到难过和同情。
②先王上古的圣明君王。如唐尧、虞舜、夏禹、商汤、周文王、周武王等。
③运之掌上运转小物件于手掌上。比喻很容易。
④孺子儿童、小孩。
⑤怵惕恻隐惊惧、伤痛。怵，音chù。朱熹《孟子集注》：“恻，伤之切也；隐，痛之深也。”
⑥内交与人结交。内，音nà，今作“纳”。
⑦要誉追求好名声。要，音yāo，追求。
⑧乡党乡里、同乡的人。周制以五百家为党，一万二千五百家为乡。
⑨非恶其声而然不是因厌恶名声不好才如此。声，声誉、名声。
⑩端端绪。这里指人性中所具有的仁、义、礼、智四种道德观念的端绪。
人之有是四端也犹其有四体也仁、义、礼、智四端和四肢一样，都是与生俱来的，是固有的。四体，四肢。
然古“燃”字。
达流出、涌出。
保四海指保有天下。四海，犹言天下。
析论
本章是孟子阐述“性善”基本理论的一章。他认为人性皆具有善端，人生一切善行，国家一切善政，都是此四善端扩而充之的结果。若善端尽失，则无礼无义；无礼无义，其与禽兽何异？人性的完成，道德的完备，在于后天不断的存养扩充。所以善端虽小，如能推扩充实之，以仁善之心行仁善之政，那么看到人民遭冻馁、罹灾患，必然怜恤之、拯救之、保爱之，这就是不忍人之政。世间一切有益人类的伟大功业，其起源常不外是由于心中的一点善端，只要能扩而充之，则世人并受其福。星星之火，可以燎原；涓涓之水，可以成河。这里孟子以泉、火为喻，极写扩充之后，不但足以事父母，更可以保有四海。
至于善端的扩充，可以从两个层面来说：就个人来说，能扩充善端，从事于个人的修养，就可以成为富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈的大丈夫，这是独善其身的表现。就国家来说，从事于人群的服务，就可以推行王政，功至于百姓，而保有天下。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，（新浪读书独家首发）天下可运于掌”。这是兼善天下的事业。
。。
孟子卷·论性善（2）
其实，在政治上我们固然要以不忍人之心行不忍人之政，在日常生活中也必须发扬恻隐的仁心，随时替人设想。众人总爱评论现今社会的各种乱象，而多所感慨，如果我们深一层探究，是不是由于大部分人都没有扩充其不忍人之心，才会造成这种现象呢？
（二）
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能①也；所不虑而知者，其良知也。孩提②之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”（《尽心》上·一五）
章旨
孟子言爱亲敬长，乃人之良知良能，勉人加以扩充，而达于天下。
注释
①良能与生俱来的能力。下句“良知”解法同此。
②孩提指两三岁的儿童。
析论
四端是孟子性善说的基础，是人与非人的区别所在，与四端相应的即是仁、义、礼、智四德。然则四端从何而来？依孟子所言，四端有如人的四肢，是生来就有的，不是后天加上去的。本章所说的不须经过后天学习、思虑的天赋本能（良知良能），亦即孟子性善说里的四端。这只是善的萌芽，还不是善的完成，善的完成有待后天的扩充。
儒家肯定人与人之间必有某种适当关系，再由此界定伦理上的道德规范。人与人之间的关系，最直接的是家庭中的亲子关系与手足关系，这两种关系正是“孝”与“悌”的基础。孟子此章特别说明孝悌是每一个人的良知良能，是不经学习就能行，不经思虑就能知的。小孩子的生命经验极为单纯，完全依赖父母的照顾和兄长的呵护成长，所以等到年龄稍长，自然对父母孝爱，对兄长尊敬。
行孝守悌，可说是十分自然的事，并不须用尽脑力去学习，有子曾说：“孝弟也者，其为仁之本与！”人如蒙蔽本心，不孝不悌，必然无法立身处世。反之，如果人人都能扩充良知良能，那么家庭自然和谐圆满，社会自然和谐安定。
（三）
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭①也，四肢之于安佚②也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《尽心》下·二四）
章旨
孟子借性与命之辨，勉人不可以耳、目、口、鼻等嗜欲为满足，当努力追求仁、义、礼、智的圆满实践。
注释
①臭音xiù，本义为气味，这里指芳香之气。
②佚逸也，安逸、不劳动。
析论
口之甘美味，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬香，四肢之思安佚，是性。但这性，并非孟子所说“性善”之性，而是“生理欲望”之性。孟子虽然承认生理官能种种欲求是人性，但他并不以为这是真正的性。因为人如果无节制地追求物欲的满足，便会让自己受物欲所役而失去常轨。再说物欲的满足，是求之在外，未必是求则得之，亦非人生价值所在，所以有德的君子，不会以生理之性为性。
告子曰：“食、色，性也。”可见当时有人认为食、色、声、安佚等，都是人的本性，是人人都可以求得的。孟子生怕这种观念一旦漫延开来，会误导大家都去追求这生理官能的享受，而忽略善性的存养与扩充，所以特别加以分辨，以厘清正确的观念。食、色之性是属于生理欲望的性，仁、义、礼、智之性是属于淳然至善的本性，二者必须加以区隔。虽然这两种性都是与生俱来的，但是最大的区别，在于一种是可求而不必可得，一种是可求而必可得的。可求而不必可得的，这里面还牵涉到命有定分的因素在，是自己无法全面掌控的。就像食、色之类，不是自己想要就可以得到的，如果要强求，必定会走到作奸犯科的死路上去。所以孟子不认为这是性。至于仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道，这些关系固然也有命的成分在，但是却是自己可以掌握的，因为仁、义、礼、智都是我所固有的，并非从外附加的；（新浪读书独家首发）都是可求而必可得的。所以孟子认为这才是真正的性，这才是大家所要全力追求的。
孟子卷·论性善（3）
（四）
公都子①曰：“告子②曰：‘性无善、无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴，则民好善；幽、厉③兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君，而有象④；以瞽瞍⑤为父，而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干⑥。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情⑦，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才⑧之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也⑨，我固有之也，弗思耳矣⑩。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则；民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！’故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。”（《告子》上·六）
章旨
孟子辟公都子之惑，以为善性是人所固有，仁、义、礼、智，自根于心，求则得之，舍则失之。
注释
①公都子孟子弟子。复姓公都，名不详。
②告子姓告，名不害，兼治儒、墨，尝学于孟子。
③幽厉指周幽王、厉王。二人皆昏庸暴虐无道之君。幽、厉皆古之恶谥。
④象舜异母弟。性傲，尝与父亲瞽瞍谋杀舜，未遂。及舜为天子，封之有痹（音bì），在今湖南道县北。
⑤瞽瞍音gǔ sǒu，舜之父。瞽、瞍皆盲也，舜之父并未目盲，因爱后妻所生子象，而数欲杀良善之舜，与目盲相去不远。
⑥微子启王子比干二人为帝乙之弟，皆纣之叔父。
⑦乃若其情如果顺着人性本善之情。乃，如果。若，顺也。
⑧才材也，犹材质，言人初生之质也。
⑨非由外铄我也非由外在强加给我。铄，音shuò，以火销金。
⑩耳矣而已矣。
或相倍蓰而无算有的人相差一倍、五倍乃至于无数倍。或，代词，相当口语“有的人”。倍，一倍；蓰，音xǐ，五倍。无算，犹言不可计数。
诗指《诗经·大雅·烝民》篇。
蒸民众民。蒸，《诗经》作“烝”，众也。
有物有则凡有名物，必有法则。如父子有慈孝之心，兄弟有手足之爱。
民之秉夷民所秉持的常性。夷，《诗经》作“彝”，常也。
好是懿德人之情无不爱好善美之德。懿，善、美。
析论
本章旨在证成善性为人所固有。与孟子同时，讨论性的善恶问题的，除了告子的“性无善、无不善”之外，据公都子所说，还有“性可以为善、可以为不善”与“有性善、有性不善”两说。前者举“文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴”为证；后者举“以尧为君，而有象；以瞽瞍为父，而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干”为证。孟子则主张“性”本来是善的，是人人都具有的。只要存养他，就能为善；如果放弃他，就成为不善。存养与放弃，都是后天的作为，与先天的禀赋是无关的。
他认为恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，此“四端”是性善的本源，而“四端”所系的仁、义、礼、智，就是人在生活中具体的行为表现。有此四端，人便成其为人。有恻隐之心，便能仁爱怜
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