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论语 讲义-第22部分
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煤冒。 跋仁潞蟮谩保褪窍纫细褚笞约海缓蟛拍苡兴栈瘛Ｕ獠痪褪翘岣咦约旱钠返侣穑俊肮テ涠瘛保褪且嗉焯肿约旱娜钡恪⒋砦螅拔薰ト酥瘛保灰鲜枪セ魅思业娜钡恪⒋砦螅獠痪褪歉牡糇约旱男澳盥穑俊耙怀蕖保褪且皇钡钠撸巴渖硪约捌淝住保褪怯捎谝皇钡姆吲屯袅俗陨淼陌参＃灾劣诹圩约旱那兹耍獠痪褪敲曰舐穑糠傥实娜鑫侍猓涫狄彩俏颐侨粘Ｉ钪谐Ｓ龅降奈侍狻Ｎ颐窃谄匠５纳钪心苎细褚笞约海媸币允ハ臀＠错祈伦约旱钠犯瘢枚弥颐堑牡滦芯驮诓恢痪跫溲桑饩褪俏颐翘岣咦约旱滦械淖罴淹揪丁Ｕ庖哺嫠呶颐牵说钠返率窃谌粘５愕涡∈轮行蘖烦隼吹摹Ｈ嗣峭菀追腹セ鞅鹑说娜钡恪⒋砦蠖伦约喝钡恪⒋砦蟮拿 Ｄ茏龅蕉嗯雷约海俟セ鞅鹑耍肥的苋コ粑颐切闹械男矶嘈澳睢Ｕ庋堋凹退计耄幌投谧允 薄Ｒ蛭皇背宥鸪纱蟠恚矍兹说那榭雎偶幌剩际且蛭颐潜磺樾髅杀危ナЮ碇恰Ｓ惺裁幢惹兹烁匾兀咳绻颐切闹兴媸毕氲角兹耍魏稳萌朔吲氖露际切∈拢疾换崛梦颐亲龀霾焕碇堑木俣�
樊迟问仁，子曰：“爱人。”问智，子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直措诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问智，子曰：‘举直措诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
樊迟问，什么是仁？孔子说爱人就是仁。樊迟又问，什么是智？孔子说知人就是智慧，能够识别人就是智。樊迟“未达”，没搞懂，没明白老师说的是什么意思。因为爱人没有分别，知人又有分别，那怎么能同时做到知与仁呢？孔子又说，选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪恶的人归于正直了。选拔正直的人，罢黜那些邪恶的人，叫举直错诸枉；能使邪恶的人归于正直，这就叫能使枉者直。樊迟退下来，见到了子夏，就对子夏说，刚才我见到夫子，“乡”，刚才。刚才我见到夫子并向他问知，夫子说 “举直错诸枉，能使枉者直”，这是什么意思呢？子夏就说：“富哉言乎！”意思就是说这个话说得太深刻了。子夏领悟到了孔子的意思。 他说，舜得了天下以后，在众人当中选出了皋陶来辅佐他，不仁的人就自然被疏远了。商汤有了天下以后，从众人当中挑出了伊尹来做宰相，不仁的人也自然被疏远了。这是什么意思呢？这段是子夏以历史故事来解释孔子所说的爱人与知人的关系。舜和商汤能从众人中选出皋陶、伊尹，这就是知人，这就是智。什么是智？智就是能辨别是非善恶，所以孟子说：“是非之心，智之端也。”辨别是非是智慧的发端。正由于舜与商汤有智慧他们才能识别人，才能选出仁德的皋陶与伊尹。但选出皋陶、伊尹并不是目的，选出他们的目的是要以他们为榜样去教化那些不仁德的人，使他们都能改过向善。使不善之人都能向善，这才是仁，是仁者爱人。所以爱人是以知人为前提，仁是以智为基础，这正是樊迟所不解的地方。为政者要真正爱他的百姓，就要善于给百姓树立榜样，榜样的力量是无穷的。雷锋、孔繁森、焦裕禄这些榜样都感染、教育了无数的民众，使民众向仁、向善。
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颜渊第十二（9）
君子以文会友，以友辅仁。 共和国五十八年暮春，李里绘于天人轩。
子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
子贡问怎么交朋友。孔子说对朋友要忠告，进行善意的引导，若他不能接受那就终止友情，而不再和他交朋友，以免自取其辱。对于朋友我们要忠告他，要善于引导他。忠告指的是态度，善于引导指的是方法。我们既要尽到朋友之谊，竭尽全力地去劝导他，但也要注意劝导的方法，不能直来直去，一定要考虑对方能否接受。“道”当引导的“导”字讲。 但是如果这样做了而他不听就算了，不要勉强，勉强反而自取其辱。这可以结合第四篇《里仁》中的“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”参看。都是讲交友之道，对大家应该很有帮助。
曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
曾子说，君子通过诗、书、礼、乐、文化来结交朋友，通过朋友来培养自己的仁德。这段话里曾子讲了朋友交游的途径与朋友的作用。朋友应是在文化的共识、心灵的共鸣中结交的，绝不是以酒肉利益相交。真正的朋友可以辅佐自己，帮助自己德行的养成。因为见贤思齐，向朋友的长处学习，自然能提高自己。绝不能把朋友当作相互利用的工具，那样既不会有正直的朋友，也丧失了交朋友的真正意义。这句话对中国读书人的影响是深远的。所以读书人都把朋友当成精神道义之交，当成人格学问辅益之源。
子路第十三（1）
子路问政，子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”
子路问为政之道。孔子回答说，你要身先士卒，要求别人怎么做，自己就先要怎么做。要别人劳动自己就率先劳动。“请益”，子路再请老师告诉他还要怎么做。孔子说，持之以恒地身先士卒，以身作则，无所倦怠，这就是为政之道。子路好勇，好勇的人往往勇于实践而不能持久，所以孔子告诉子路要“无倦”。这仍然是孔子关于为政的一贯思想，就是为政者的模范带头作用的重要性。
仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知，尔所不知，人其舍诸？”
仲弓做了季氏的家臣，他也问为政之道。孔子说，先要设立好管理各种事务的机构，“有司”即管理机构，定出相应的制度法规。要赦免下属的小过，选拔有德有能的人。赦免下属的小过错，刑法就不滥用，不滥用刑，大家就拥戴你。有人才才好办事。仲弓说：我怎么知道哪个是贤才，举用哪个呢？孔子说，你就举用你所知道的人，你不知道的，难道大家就将他放弃了吗？只要你举用了贤才，大家自然会将你不知道的贤才推荐给你。孔子对子路说的是为政的情怀，对仲弓则是说的为政的方法。一个从道德上讲，一个从方法上讲。为政不先有司，则为政者手忙脚乱，不知所措；不赦小过，则无法找到人才，因为人无完人；不举贤才，则小人庸人当道。有这三条不仅可当家臣，治天下亦不过如此。
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉？子之迂也，奚其正？”子曰：“野哉！由也。君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成。事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
这一段讲的是孔子整个为政的核心，也就是正名的思想。子路说，卫国的国君要用你来治国，你把哪样事情放在第一位来做啊？“奚”就是何。孔子说，那我第一是要正名。什么叫正名？就是要使事物名实相合。在周朝末年春秋时候，天下是名实混乱，君不君，臣不臣，父不父，子不子。臣弑君，子弑父，比比皆是。卫国更是混乱，所以孔子首先要正名。子路说，有这个必要吗？哎呀，老师你太迂腐啦！“奚其正”，为什么要正名呢？孔子说，你这个子路，太粗野了。君子对他所不知道的事情大都会空缺在那里。“阙如”，就是空缺的样子，不知为不知，宁可让它空缺在那里也不会不懂装懂，这是孔子批评子路不知正名的意义。孔子又说，“名不正，则言不顺”，名不正讲起话来则不顺当。言不顺则事不成，言语都不顺当的话，事情就办不成。事情办不成，就不可能兴起礼乐制度来。礼乐制度兴不起来，刑法的执行就不会妥当。刑法不得当，老百姓就不知道怎么办好。比如当学生的去说本该由老师说的话，这就叫名不正。学生说该由老师来说的话自然就不顺当，其他学生也不听你的，要达到的目的也就达不到，这就叫言不顺而事不成。事情办不成则本该有的秩序和和睦也就建立不起来。因为礼是维持秩序的，乐是来维持和睦的，这就叫事不成则礼乐不兴。秩序与和睦都没有，制度的执行也不会恰当。因为制度的执行要秩序来维护，要以和睦为目的，这就叫礼乐不兴则刑法不中。制度的执行都不恰当，当然学生们不知怎么办，手足都无所适从了，这就叫刑法不中则民无所措手足。“措”当摆放讲。君子说的话必须和自己的身份相合，这样你说的话自然行得通，因此君子对自己说的话从来不马虎。孔子说这段话是针对卫国当时的具体情况来讲的。卫国卫灵公的儿子叫蒯聩。卫灵公好色，娶了南子。蒯聩想杀掉南子，结果得罪了他的父亲卫灵公，卫灵公就把他流放了。流放以后，卫灵公想立另外一个儿子公子郢为王。公子郢不愿意接受。卫灵公死后，蒯聩的儿子辄继承了王位。蒯聩流放了，儿子做了王。南后就想用儿子来牵制父亲，儿子做了王以后，就不会让他父亲回来做王了。后来蒯聩又回来与儿子争王位，一切都是混乱的。正由于卫国君臣父子都是混乱的，所以孔子说如果卫国要用他，首先就是要正名。这里孔子深刻地阐述了正名的重要意义。这一章可与上一章“齐景公问政”参看。最后子路就是因这件事而死去的。蒯聩杀回来跟儿子争王位，当时子路正在卫国做官，子路认为既然食其禄就应为其效忠，结果在斗争中惨死。子路临死还不忘把帽子戴好，说“君子死而冠而不免”，可谓悲壮。但子路不知在卫国这种父子相争的情况下，他为谁效忠都是名不正，言不顺，即使战死，也是不得其死然——孔子曾说子路不得其死然。
子路第十三（2）
樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉！樊须也。上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣，焉用稼？”
樊迟向孔子请教种粮食。孔子说，要说种粮食，我不如老农。樊迟又请教种蔬菜。孔子说，要说种蔬菜，我不如老圃。种粮食叫稼，种蔬菜叫圃。樊迟知道孔子有学问，什么都会，所以就请教孔子种庄稼的事情。可是孔子没有回答他。樊迟离开以后，孔子才说：“小人哉！樊须也。”注意，这个“小人”并不是指的品德上有问题，而是指樊迟的问题问得小。孔子是从大处着眼，所以他说如果为政者好礼仪，老百姓没有不尊敬为政者的；为政者好义，百姓没有不服从他的；为政者重视诚信，老百姓没有不诚实的，这就是上行下效的道理。如果为政者能做到以上三点，四方的老百姓都背会着小孩来归顺你。“襁”就是背婴儿的背带。“襁负其子”就是用背带背着小孩。注意，孔子讲这段话的意思是要说明学习首先应学大道，把大道掌握了，其他的小技自然就明白了。道是本，技是末，有本自然就有末，只研究小技，那么就只能学一样会一样，不能一通百通，举一反三。道学好了，再学具体技术就非常容易了。治国之道都懂了，种庄稼之道也就在其中了。大道理套小道理，你把大道理弄明白了，小道理自然也就明白了。
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”
这句话是孔子讲不能读死书的道理。孔子说，你把《诗经》三百篇都读熟了，但是交给你国家的政事你处理不了，让你出使到四方去做使臣，你却不能独立应答。“专”当“独”字讲。你诗读得再多，又有什么用呢？你《诗经》读得再多、再熟，读了后一点都不会用，话都不会说，有什么意义呢？诗本来是“本人情，该物理，可以验风俗之盛衰，见政治之得失”。可以通过观诗来看国家政治、经济各方面的情况。所以商周时候有采诗之制，通过诗来考察政治的得失。你把诗读了，却不能够了解政事，不能够致用，那你读得再多也是白读。所以学了诗是要能够真正地用。从这一句里面还可以看出一个深意，那就是《诗经》不只是文学，更重要的是经学，是经学因此可以解决社会生活中方方面面的问题，是可以用来治国平天下，可以经世致用的。
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
孔子说，你的身心正了，你自己修炼好了，你自己道德完善了，你不发命令，大家都会像你这样做。比如说，校长在这里拖地板了，大家自然就会跟着拖。你自己身心不正，再怎么发命令，大家也正不了。比如说，省长说要遵守交通规则，不要闯红灯，可是省长开着车带头横冲直撞，那么谁还遵守交通规则呢？孔子反复谈这个要正人先正己的道理，足见其重要。
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
周天子建立周王朝以后，分封了七十二个诸侯，其中五十六个诸侯都姓姬，是周天子的弟兄、乡党、族人。鲁国、卫国的祖先都是周天子姬氏家族的弟兄，所以说“鲁卫之政，兄弟也”。因为鲁国是周公之后，而卫国是周公的兄弟康叔之后，两个国家也是弟兄，是同祖同宗的。孔子在卫国周游时，发现卫国的混乱也跟鲁国差不多了，所以发出深沉的感叹，叹两国曾经都是圣人教化的礼仪之邦，可现在又都衰乱不堪。鲁国是君不君，臣不臣，卫国是父不父，子不子，多么相似，感叹中流露了孔子的无奈与惋惜。也是孔子真实情感的记录，从中可以看出孔子的忧道忧国之心。
子谓卫公子荆：“善居室，始有，曰：‘苟合矣’；少有，曰：‘苟完矣’；富有，曰：‘苟美矣’。”
孔子说卫国的公子荆很善于治理家庭，刚刚有一点财产就说差不多了够了。“苟”表示差不多的意思。“少有”，稍稍富有的时候就说差不多完备了。“富有”，富有的时候就说差不多很完美了。这就是知足常乐。卫公子荆能够知足常乐，所以孔子很称赞，用了个“善”字，说他“善居室”。孔子也是用卫公子荆来对比当时卿大夫的奢侈之风。其实一切物质财产都是身外之物，能知足就能得到快乐，不知足反而心灵被外物所累，物欲反而成为人痛苦的根源。现代人被物质异化，人性泯灭，何谈快乐？如果人人皆能知足常乐，那么国家自然就安定和谐了。如果都说这不够那不够，互相争利，则正如孟子所说“上下交争利而国危矣”——大家都争权夺利，天下就危险了。
子路第十三（3）
子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
孔子到了卫国，冉有给孔子驾车。“庶”就是众多。孔子叹说，卫国人真多啊！ 冉有说，既然人多了，那该怎么办呢？孔子说，那就让他们致富。冉有又说，如果他们已经富了，又该怎么样呢？孔子说，那就教化他们。这是讲的先王为政之道。古代一个国家的大小跟人口的多少有很大的关系，所以古人很看重人口，人口多就说明国家政通人和、国泰民安，老百姓愿意来归顺。但光是人�
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